Yoga Girl

Oh what a wonderful world...

2008-11-11T11:40:00.007+01:00

Suicide "epidemic" amongst the Indian peasants (125000!!!!!!!!!!!!!!!!) because unable to pay OGM rotten seeds back..........f****** brilliant. Here.

blog nou

2008-11-06T18:34:00.001+01:00

Am creat un alt blog care va fi dedicat lucrurilor legate de ceea ce fac la facultate.

http://sanskritistwannabe.blogspot.com/

Tot lingvistica

2008-11-05T08:02:00.002+01:00

In Sanskrita, cazul locativ este folosit si pentru indicarea obiectului emotiilor.
deci daca spun, "eu te plac pe tine", "pe tine" nu va fi la acusativ ca in romana, adica obiectul asupra caruia imi revars sentimentele care fac parte din mine, care ma caracterizeaza, ci va fi la locativ, adica "pe tine" este locul unde imi depun sentimentele - lucru foarte interesant din punct de vedere filosofic pentru ca - o stim cu totii- limbajul arata cum percepe un anumit grup de oameni realitatea. Ori in cazul asta, sanskrita sublineaza faptul ca emotiile sunt obiecte si nu ceva constitutiv, intrinsec fiintei umane. Le pot manipula cum imi place, le pot depune unde vreau, dar nu sunt "eu".

Am intalnit mai multe chestii care se comporta la fel.

Isihasm/Hésychasme/Hesychasm

2008-11-01T14:41:00.003+01:00

Am gasit pe situl oficial al lui Jean-Yevs Leloup (catolic turned ortodox) niste extrase din cartea lui despre isihasm. Este singura carte pe care o stiu eu care descrie meditatia "ortodoxa"! (nu vorbesc de rugaciunea inimii, despre ea se gasesc mai multe). Foarte interesant mi se pare, mai ales ca din multe puncte de vedere se aseamana cu practicile asiatice, lucru care - ati ghicit- ma entuziasmeaza foarte tare (si innebuneste capetele bisericesti). :)

iata un extras de acolo:

Méditer comme une montagne

Ainsi commençait pour le jeune philosophe une véritable initiation à la méthode d'oraison hésychaste. La première indication qui lui état donnée concernait la stabilité. L'enracinement d'une bonne assise.
En effet, le premier conseil que l'on peut donner à celui qui veut méditer n'est pas d'ordre spirituel, mais physique : assieds-toi.
S'asseoir comme une montagne, cela veut dire aussi prendre du poids : être lourd de présence. Les premiers jours, le jeune homme avait beaucoup de mal à rester ainsi immobile, les jambes croisées, le bassin légèrement plus haut que les genoux (c'est dans cette posture qu'il avait trouvé le plus de stabilité). Un matin, il sentit réellement ce que voulait dire méditer comme une montagne. Il était là de tout son poids, immobile. Il ne faisait qu'un avec elle, silencieux sous le soleil. Sa notion du temps avait complètement changé. Les montagnes ont un autre temps, un autre rythme. Etre assis comme une montagne, c'est avoir l'éternité devant soi, c'est l'attitude juste pour celui qui veut entrer dans la méditation : savoir qu'il a l'éternité derrière, dedans et devant soi. Avant de bâtir une église, il fallait être pierre et sur cette pierre (cette solidité imperturbable du roc), Dieu pouvait bien bâtir son Eglise et faire du corps de l'homme son temple. C'est ainsi qu'il comprenait le sens de la parole évangélique : " Tu es pierre et sur cette pierre je bâtirai mon église. "
Il resta ainsi plusieurs semaines. Le plus dur était pour lui de passer ainsi des heures " à ne rien faire ". Il fallait réapprendre à être, à être tout simplement - sans but ni motif. Méditer comme une montagne c'était la méditation même de l'Etre, " du simple fait d'Etre ", avant toute pensée, tout plaisir et toute douleur.
Le père Séraphin lui rendait visite chaque jour, partageant avec lui ses tomates et quelques olives. Malgré ce régime des plus frugal, le jeune homme semblait avoir pris du poids. Sa démarche était plus tranquille. La montagne semblait lui être entrée dans la peau. Il savait prendre du temps, accueillir les saisons, se tenir silencieux et tranquille comme une terre parfois dure et aride, mais aussi parfois comme un flanc de colline qui attend sa moisson.
Méditer comme une montagne avait également modifié le rythme de ses pensées. Il avait appris à " voir " sans juger, comme s'il donnait à tout ce qui pousse sur la montagne " le droit d'exister ".
Un jour, des pèlerins le prenant pour un moine, impressionnés par sa qualité de présence, lui demandèrent une bénédiction. Il ne répondit rien, imperturbable comme la pierre. Ayant appris cela, le soir même, le père Séraphin commença à le rouer de coups . . . Le jeune homme se mit alors à gémir.
" Ah bon, je te croyais devenu aussi stupide que les cailloux du chemin. . . La méditation hésychaste a l'enracinement, la stabilité des montagnes, mais son but n'est pas de faire de toi une souche morte, mais un homme vivant ".
Il prit le jeune homme par le bras et le conduisit dans le fond du jardin où parmi les herbes sauvages on pouvait voir quelques fleurs. " Maintenant, il ne s'agit plus de méditer comme une montagne stérile. Apprends à méditer comme un coquelicot, mais n'oublie pas pour autant la montagne . . . " .

pentru restul articolului si multe alte lucruri interesante, mergeti aici.

Exposés sur le Bouddhisme - EXCELENT!

2008-10-29T08:51:00.004+01:00

Am gasit doua documentare pe youtube cu Matthieu Ricard in care explica ce e cu budismul, care e legatura cu stiinta, ce e vacuitatea, cum e cu egoul si si si multe alte chestiuni foarte interesante, importante si prost intelese e obicei, si toate astea intr-un limbaj cat se poate de clar si de bun simt.

Primul, aici.
Al doilea, aici.
Amandoua magnifice!

I've died and gone to tea paradise

2008-10-24T16:04:00.003+02:00

Oh my God!!
La intoarcerea de la expozitia descrisa mai jos, m-am simtit inspirata:) asa ca am dat o raita pe la Palais des thés. Demult planuisem o vizita pe acolo, dar ratiunea m-a impiedicat din cauza finantelor. Astazi insa, ratiunea nu a fost la rendez-vouz. Sau poate ca a fost, ca daca nu, asi fi plecat cu mult mai multe de acolo!:)
M-am ales cu un ceai minunat, verde, japonez, primeur! Este magnific! Are o culoare galben verzui deschis (de cand imi doream eu sa dau peste un ceai cu culoarea asta!!!!), absolut irezistibila!!
Gustul e mult mai fin decat la ceaiurile primeurs chinezesti. O adevarata splendoare!

Visite au Petit Palais

2008-10-24T15:21:00.004+02:00

Astazi am auzit un glas interior care a racnit la mine ca e timpul sa ma mai misc si prin locuri culturale, asa ca m-am luat si m-am dus. Dar nu oriunde!:) ca poate vocea aia sa racneasca cat o vrea, ca daca nu sunt chestii care sa-mi suscite interesul, nu ma duc si gata.
Am vazut nu una ci doua expozitii, foarte faine amandoua!
Prima se numeste "ZEN" si regrupeaza obiecte, caligrafii, picturi din Pavilionul de aur si Pavilionul de argint din Kyoto. A fost o adevarata incursiune in timp! am vazut multe minunatii pe-acolo, printre care o caligrafie de Hakuin care zice ca practica in activitate intrece de 10 milioane de ori practica in solitudine si... obiecte care au apartinut lui Sen no Rikyo!!!!!!!!!!!!!! Toate celulele mele s-au apucat sa vibreze la unison de m-au trecut siroaie de frisoane pe spate, maini si picioare! am vazut o lingurita de lemn pentru ceai, o cutie pentru aceasta ustensila caligrafiata de el, o vaza din bambus si o caligrafie tot de el facuta... ... ...
Pentru dosarul de presa dati click aici.
A doua expozitie a fost dedicata desenelor lui Kurosawa! Excelent desenator, habar nu aveam!
cam expresioniste, dar foarte faine. Mi-a dat o multime de idei!
Am vazut desenele pe care le facuse inainte sa filmeze Kaghemusha, Ran, Dreams, si inca vreo doua filme.

Into the Wild - US Army Survival Manual

2008-10-20T15:07:00.004+02:00

Am fost ieri la cinema si am vazut "Blindness", un film-fiction cu Julianne Moore.
Foarte bine realizat, foarte realist si oribil. Scenariu catastrofa, lumea redusa la stadiul animal, instinctual... foarte la moda zilele astea.
Insa trebuie sa recunosc ca m-a pus pe ganduri. Ce va face omul daca va fi nevoit sa se descurce fara ajutorul tehnologiei? Daca se duce de rapa societatea din te miri ce motive... ? Omul contemporan este prea "sanatized", nu cred ca mai e capabil sa se descurce in situatii extreme.
Asa ca am facut o cautare si am dat peste un ghid al armatei americane online despre supravietuire. :) (a facut si armata asta un lucru bun..) Mi-am spus ca informatiile din el pot interesa si pe altii, asa ca iata adresa:
http://www.ar15.com/content/manuals/FM21-76_SurvivalManual.pdf
and good luck!:)

Pentru cine inca mai crede in democratie si libertate de expresie...

2008-10-18T08:14:00.009+02:00

Constat de multa vreme cu stupoare de cenzura care domneste in Franta. Mi-a luat ceva timp sa-mi dau seama, dar acum mi se pare de-a dreptul ingrijoratoare.
Un exemplu: Bigard, un comic francez cu mare priza la public (francezii or stii ei de ce, eu una nu:) ), a fost de curand invitat intr-o emisiune pe un post de tel (gasitit pe youtube) si s-a apucat sa spuna foarte hotarat ca explicatia oficiala in legatura cu atentatele din 11 septembrie e o tampenie, ca e clar ca nu a fost nici un avion in Pentagon, ca cele doua turnuri nu au cazut din cauza avioanelor care au intrat in ele, ca turnul 7 nu avea de ce sa se prabuseasca etc. --toate lucruri aduse la lumina si argumentate de oamenii de stiinta specialisti in detonari, in aeronautica, armata etc. Booon!
Ziua urmatoare, scandal monstru in presa!Bigard pus la zid intr-un hal fara de hal (de fapt a durat cam o saptamana) Artistul a iesit in public si a jurat ca nu va mai aborda in veci subiectul (chiar a folosit o astfel de expresie!!), iar tipul care l-a invitat (care si-a luat si el multe pe cocoasa) s-a scuzat ca "l-a lasat sa vorbeasca"!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
Asta intr-o tara cu "libertate" de expresie!
Toti cei care sunt impotriva teoriei oficiale sunt catalogati drept "conspirationisti", "fascisti", "anti-semiti" sau "saraci cu duhul". Am aflat multe despre mine!:)
Asa ca ce fac ei? organizeaza emisiuni in care nu invita NICIODATA un opozant, un om de stiinta ci se reunesc intre ei cei care 'stiu'. Si in loc sa dezbata argumentele aduse, nu incerca decat sa discrediteze pe "inredibilul de mare numar de oameni" care nu crede ca ei , fara sa aduca nimic practic care sa le sustina spusele. Si se gasesc exemple cu duiumul chiar pe net in liber acces!!!!!!!! Si vorbesc de saracia de spirit si lipsa de judecata a celorlati!! Si tot ce cere lumea este o dezbatere deschisa pro si contra si argumentata! Is that so *&%£*µ^ much to ask?
Si asta mai e cum mai e, dar sa te fereasca Dumnezeu sa te declari anti-sionist sau sa ai niste dubii in legatura cu actele Israelului! Atunci esti clar anti-semit, un nazist imputit, unul dintr-aceia care neaga ca a existat Shoah etc. (m-am tot intrebat impotriva evreilor anti-sionisti ce drac de argument aduc?de fapt nu le aduc nici un contra-argument, o fi prea groasa chiar si pentru ei.. nu-i lasa sa vorbeasca si gata) si trebuie sa suporti consecintele. Au incercat evreii anti-sionisti acum cateva zile sa organizeze o spicuire publica, (de ziua libertatii cuvantului) dar le-a fost interzisa!!..........nu mai comentez.
Si esti sau nu de accord, nimeni n-are nimic cu asta, dar cum sa-i tai "macaroana" celuilalt pentru ca TU nu esti de accord?
Eh, ce conteaza ca n-ai argumente? ai forta,nu? "poate"muschii!

Wonderful people

2008-10-18T07:56:00.002+02:00

Citeam zilele trecut in India Today despre un tip din Calcuta care a renuntat la jobului lui -lucra intr-un hotel de 5 stele- foarte bine platit si a decis sa-si dedice restul vietii datului de mancare cersetorilor. Si-a cheltuit toate economiile pe constructia unei bucatarii si pe ingrediente. In fiecare zi se trezea dis de dimineatza si se apuca sa gateasca iar cand lucrurile erau gata, facea turul Calcutei -zeci de kilometrii- in cautare de muritori de foame pe care-i hranea cu mana lui.
A trebuit sa renunte la casta din care facea parte (de fapt din varna -"culoare" la propriu -, castele se refera la tipurile de joburi, si nu e vorba de discriminatri acolo. faci parte din casta pantofarilor, a oamnilor de afaceri etc), era brahman. Si-a scandalizat familia, pe cei apropiati, cartierul etc, dar au ajuns intr-un final sa-i aprecieze munca. Oamenii il ajuta cu donatii modeste si se descura cumva. Acum cica mai are doua ajutoare.

That's a hero!

Stiluri...

2008-10-14T06:24:00.010+02:00

Mi-am adus aminte de o conferinta a lui David G. White la care am asistat prin mai. Subiectul: "Sinister Yoghis". Erau in sala specialisti din domeniu, si am ramas surprinsa de cat de diferiti puteau fi de american. Chiar langa mine, din cate am putut sa-mi dau seama, era André Padoux (!!!). Mai era in sala si Catherine Clémentin-Ojas, de ea mi-a placut:) are o infatisare foarte frantuzeasca, chiar fermecatoare. Si cum ea il invitase pe White, evident ca a fost foarte draguta:) La un moment dat a fost o faza, povestea White de ceva tehnici yoghine - se vedea ca era putin ambalat (cred ca era vorba de transferul de constiinta sau ceva similar -Doamne cum suna!! parca asi vorbi de o salata de castraveti sau de morcovi! ..) - la care Catherine il intreaba brusc si direct: "L'avez-vous essayé?" White a evitat sa raspunda:)
Ma uitam la el, e un tip destul de mic de statura, surprinzator chiar(!), slab si cu o fata faina:) adica nu e genul crispat , te imbie la conversatii:)) Toti ceilalti profesori erau in costume, el venise in sandale, niste pantaloni largi, foarte casual, si o camasa care iesea din ei, de parca de acolo s-ar fi dus in safari:)) ---- si toate astea la Ecole Pratique des Hautes Etudes en Sciences Sociales s'il vous plaît!
Inutil sa va spun ca mi-a placut teribil de el.
Americanii cel putin (nu stiu cum sunt englezii, dar pariez ca sunt mai decontractati ca francezii) sunt draguti, iti dau informatii chiar fara sa le ceri, te indruma, nu se formalizeaza, ba iti si multumesc ca le-ai scris! Aici nu esti luat in seama daca scrisoarea ta nu incepe cu "Monsieur, Madame, " si se termina cu "je vous prie d'agréer..." (cine naiba mai foloseste astfel de formule pe lumea asta?!) si chiar si atunci trebuie sa cersesti sa-ti raspunda la intrebari!
Slava domnului ca exista si exceptii! Problema e ca nu fac parte din domeniul asta:))

Oh no!!!!!!!!..dar pe de alta parte..

2008-10-13T08:08:00.002+02:00

Mai tineti minte postingul de pin 2007 in care povesteam despre calugari coreeni pe care i-am vazut la Paris Bercy cu ocazia Festivalului de Arte Martiale? Acolo va spuneam ca reuseste un calugar sa sara - ajutat de la distanta de maestru sau - din lotus la cel putin 1,60 m cu picioarele desfacute... ca leviteaza practic. Si eram entuziasmata pentru ca asta venea sa puna o imagine spuselor lui Alexandrea David Neel depsre calugari tibetani care cica s-ar amuza cu asa ceva..

ei bine am gasit pe net inregistrarea. Nu sare din lotus.
Bine, tot ramane impresionant. Am incercat si eu sa fac ce face el... inca nu s-a inventat cuvant pentru o astfel de nulitate. Omul ala parca e supt in sus!

O chestie foarte importanta nu transpare din video, si anume, atmosfera care domnea in sala aia imensa de nush cate mii de persoane. Parca cineva ar fi apasat pe "break". nu stiu cum altfel sa descriu. Un timp de repaus. Chiar a curs altfel timpul in momentele alea, cu totii am fost inhatati de starea asta.
Culmea, calugarii shaolini -care chiar nu-s de colo, am vazut pe unul dintre ei facand clasica demonstratie cu spartul tijelor de metal pe cap, iar altul care a stat in sprijin pe doua degete!!!!!!!!! - nu m-au mai entuziasmat ca de obicei.
http://www.youtube.com/watch?v=mfj3PvWAaa0

Must see documentaries!

2008-10-12T08:19:00.000+02:00

Mergeti pe www.youtube.com

si scrieti in motorul de cercetare
The Mistery of the Tibetan Mummy

-e cel mai incredibil documentar pe care l-am vazut pana acum

Tocharians - Civilisation Bearers of the Chinese
e cu acelasi antropolog care investigheaza si primul documentar.
O sa aflati date foarte interesante!

Chinese Mummy
e fara sunet din pacate, in schimb o sa vedeti o mumie absolut FANTASTICA!!
...dupa parerea mea bineinteles:)

New to sanskrit...

2008-10-10T21:21:00.001+02:00

wow! de vreo 16 ani de cand ma fascineaza pe mine India am citit suficient de multe lucruri ca sa-mi dau seama de complexitatea, subtilitatea si multe alte "tatea" din domeniul indianisticii... dar de-abia acum cand m-am apucat cu adevarat de asta inteleg de cata munca e nevoie. Ca pentru orice domeniu o sa-mi spuneti.. mda.
Si chestia asta ma ambitioneaza pe de o parte, iar pe de alta, e destul de intimidanta mai ales ca nu ma pot apuca de nici o cercetare serioasa fara sa cunosc MACAR limba sanskrita.
si mai e o chestie, imi dau seama ca NU SE POATE fara sa merg acolo, sur place (in India si nu numai). E imposibil. Orice cercetator demn de aceasta apelatie trebuie sa faca asta. Sunt prea multe lucruri care nu pot fi deslusite doar stand in biblioteca. Ca sa nu mai spun ca prevad si munca de teren:))

Revelatie lingvistica

2008-10-05T10:45:00.000+02:00

Faimoasa Viagra:) vine din sanskrita, unde inseamna "tigru" (vyaaghra)!

Rezumat

2008-10-02T14:37:00.001+02:00

Ca sa nu trebuiasca sa cititi ce am scris mai jos, m-am gandit sa fac un rezumat. :)
Si anume,
ca in ceea ce ma priveste, prefer sa aflu ce anume a stat in "spatele" acestor sculpturi ---
(face parte din complexul de pesteri de la Ajanta)
decat asta ce a stat in spatele acestei opere contemporane:
Sunt convinsa ca e foarte 'meaningful', dar...

Pana la urma totul e o chestiune de gust.

Pondering...

2008-10-02T14:04:00.000+02:00

Ma gandeam la teatru si film...
Exista cateva metode de a transmite un mesaj de la cel care realizeaza la cel care vede (lucru care implica si problema rolului creatiei).
In epoca actuala, se adopta metoda shoc. (ma refer la operele serioase, nu entertainment. Asta nu inseamna ca operele "serioase" nu pot fi entertaining).
Ideea din spatele tacticii este ca trebuie sa te trezesti, sa actionezi, sa schimbi, sa te vezi asa cum esti: adica lamentabil. Si pentru a intelege lucrul asta, o sa te traumatizeze, o sa dea cu tine de toti peretii, o sa-ti scarmene bine bunul simt, o sa rastoarne orice tabuuri, totul e permis, nu exista limite in violenta, mutilari, amputari, excremente, psihoze etc etc. (daca ati citit putin teatru contemporan nu o sa va mire ce scriu acum)
Necazul e -asa cum il vad eu- ca omul cand iese de la o astfel de reprezentatie, nu sta sa se gandeasca vai ce mizerabila e rasa umana, trebuie sa schimb ceva. Va spune, Realizatorul/dramaturgul este nebun de legat, ar trebui inchis intr-un azil.
Chiar pot fi blamata ca nu mai vreau asa ceva?
O cale mult mai buna pentru a schimba ceva este sa arati omului frumosul pentru ca sa aiba chef sa-l reproduca! cand zic frumos, nu ma gandesc numai la floricele pe campii hai sa le adunam copii. De altfel sunt impotriva acestui lucru, daca nu e cu adevarat necesar (de ce sa omori frumusete de floricele?!). Ma refer la frumos in sensul profund al cuvantului. Asa cum il desemnau grecii "frumos, bun, adevarat". Ceva care sa-ti dea un imbold sa schimbi ceva la tine si nu sa te faca sa vrei sa-ti tai venele ca nu mai exista nici o speranta.
(Cred ca niciodata nu am fost intr-atat de deprimata ca acum un an cand am lucrat pe noile modalitati ale tragediei in teatrul contemporan. De asta am si schimbat in anul doi pe cinema, un tip foarte interesant de altfel, dar obositor. Mi-e groaza cand ma gandesc ca trebuie sa-i vad un film. (si cica sa fac un doctorat de 3 ANI pe asta!!!!!!!!!!!!! Heeeeeeeeeeeeeeeeelp! Nebunie curata, depresie asigurata.) )
De aia-mi plac mie culturile vechi! (asiatica sau occidentala). Perioda in care omul, chiar daca nu-si putea ignora propriul stil, lucra pe subiecte universale iar arta lui era o cale de cunoastere de sine nu de exhibitionism de pareri si idei personale.
booooon.. asi mai putea continua, dar am sa ma opresc din acete tirade care nu intereseaza pe nimeni anyway:) si mai ales, o sa incetez sa fac ceea ce reprosez altora:))))))
Comme quoi, totul in acest univers releva de domeniul paradoxului!
I LOVE IT!

Recognition

2008-10-02T13:36:00.003+02:00

:) nimic de-a face cu Pratyabhijna:)

Ma minunez cum faptul de a recunoaste o chestie in legatura cu propria persoana (in cazul meu ceea ce vreau sa fac) antreneaza dupa sine si alte recunoasteri.
Sunt o persoana incurabil de clasica. Asta se vede de la vestimentatie si pana la cartile din biblioteca:) (sigur, mai am rabufneli rebele, una foarte notabila este coafura. De pilda, imi infig in par o pensula in loc de elastic, una lunga de risc sa scot ochii celor din jur cu ea... de altfel il suspectez pe tata ca fiind autorul disparitiei ei, dar nu-i nimic am un intreg stoc la dispozitie:) ) Degeaba am lucrat eu in cei doi ani de Master pe teatrul si cinema-ul contemporan ca tot nu ma atrag. Am sustinut contemporaneitatea in discutii aprige cu cunoscuti pentru ca chiar merita din anumite puncte de vedere, macar ca nu subscriu la ce se intampla acolo. Mie imi place trecutul. Pentru ca e departe si asa macar poti visa cum spunea Greenaway, poti sa-i pui in spate tot felul de chestii fara sa te poata combate cineva (nici aproba de altfel:) ), poti sa-ti lasi imaginatia sa alerge libera pe coclauri cat mai ne-mioritice (nu ca asi avea ceva contra lor).
Nu-mi place "muzica" contemporana, nu-mi place "teatrul" contemporan, nu-mi place "pictura contemporana". Asta este. (Ce defulare!! ça me donne un plaisir fou de le dire enfin!) ce sa fac cu toate aceste "genuri" din care ne-am chinuit din rasputeri sa scoatem tocmai ceea ce facea ca sunt ceea ce sunt. Sau mai bine zis ceea ce erau.
Acum, dupa doi ani de lucru sigur ca am inteles de ce e asa si nu altfel.. inca. Dar tot nu-mi place.
Toata lumea se chinuie sa distruga iluzia, sa scoata coerenta, narativitatea, armonia, figuratia de peste tot ca cica sa nu cumva sa cadem prada vreunei indoctrinari de oricare ar fi ea. Umanitatea este inumana si asta trebuie aratat.
Da. Si nu. Nimeni nu poate indura adevarul brut. Asa ceva nu exista! pentru simplul motiv ca e insesizabil sau mai vine zis pentru ca suntem incapabili sa-l induram. Niciodata nu o sa ne putem debarasa de fictiune, de iluzie. Paradoxal, este singurul mediu care poate vorbi adevarul.
Eu caut ceva care poate sa duca ciotul asta "uman" care suntem mai departe. De aceea ma intereseaza Asia si India. Cred ca pot gasi un raspuns viabil acolo.
Noi occidentalii prea ne complacem intr-o stare de rahat.
......................................................................
Evident ca sunt biased:)
Evident ca spiritul indoielnic universitar isi face locul si spune ca nu sunt cu totii de aici asa:) Encore heureux.
Dar sunt prea putini.

Weee!!

2008-09-27T17:42:00.001+02:00

Sunt intr-un moment de entuziasm maxim.
Nu am fost niciodata atat de fericita la ideea de a reincepe cursurile! e atat de bine sa stii ce vrei sa faci!! Ani de zile am stat si am cugetat la lucrul asta, si nu am indraznit sa recunosc ceea ce aveam de facut. Acum insa a venit momentul si plutesc pe un norisor sus sus sus!:)
am tot alergat zilele astea in drapta si in stanga, am contactat persoane, am scris scrisori, am depus cv-uri, chestii administrative: toate lucruri pe care le detest by the way, si totusi, acum le-am facut cu drag! parca ar fi fost vorba de cu totul altceva sau de altcineva! comme quoi, motivatia conteaza.

Bun, s-ar putea sa mi se mai domoleasca entuziasmul cand o sa vad cantitatea de munca pe care va trebui sa o depun, dar cui ii pasa!! Nici nu e 'munca' atunci cand ai de-a face cu ceva care te pasioneaza. Este si atata tot.

M-am tot gandit, ce gasesc eu atat de fascinant la Asiatici (si asta de vreo 16 ani; nici o pasiune de-a mea nu a durat atata. Foarte bizar de altfel, pentru ca am o fire foarte schimbatoare, insa Asia a fost singura constanta de pana acum)? ca sunt bizari, nu avem nimic in comun cu ei, au obiceiuri ciudate, vorbesc niste limbi de te miri ca incodeaza ceva mesaj in ele, de practici si idei ce sa mai vorbim... Adevarul e ca ma depaseste partea asta. Ii gasesc fascinanti pur si simplu. Probabil tocmai din aceleasi motive pe care le-am mentionat mai sus. Dar atunci de ce Asia si nu ... Micronezia?
Chiar, de ce?
Nu ca Micronezia nu m-ar interesa:) dar nu ma vad lucrand ani de zile pe spatiul acela. Nici pe America de centrala si de sud, macar ca Mayasii si Incasii m-au pasionat de cand ma stiu. Africa iar nu ma atrage, nu stiu de ce ca sunt lucruri foarte interesante si acolo (E Egiptul!).
Habar nu am. Trebuie ca rezoneaza in mine niste forme, sunete, peisaje care vin din Est.
Si nici nu am vreun idealism stupid. Am citit suficient de multe si am vorbit cu multe persone care au avut sansa de a se duce acolo ca sa-mi dau seama ca nu e neaparat un spatiu in care sa vreau sa ma stabilesc, si ca oamenii nu sunt sfinti - loin de là (uitati-va la chinezi! si la fundamentalistii hindusi! sunt dusi cu pluta rau de tot!). Dar mai e un lucru pe care TOTI cei care au fost acolo mi l-au spus (in legatura cu India mai ales) si anume, ca nu poti reveni acelasi om, si ca are locul acela un 'ceva' care e .. altfel.
Numai asta si tot merita!

Sources

2008-09-21T23:58:00.000+02:00

Un site cu niste traduceri ale unor texte scrise de mari domni:

http://www.blogger.com/post-create.g?blogID=38742190

plus un site cu niste carti:)

http://eliascapriles.dzogchen.ru/publications.html

Cultura Vinča (neolitic)

2008-09-11T11:22:00.000+02:00

Acum cateva saptamani, o persoana pe care o cunosc bine, mi-a aratat niste fotografii intr-o carte (cele pe care le vedeti si voi in poze) si mi-a spus ca a intalnit un medium de curand (un tip foarte special din ce mi s-a povestit) caruia i le-a aratat si i-a spus ca sunt extraterestrii! Persoana pe care eu o cunosc banuia acest lucru, dar cum e un om cu capul pe umeri nu s-a hazardad prea mult in directia asta.
Ca or fi, ca n-or fi, fiecare cum crede, eu m-am gandit totusi sa vi le arat, asa o sa puteti cugeta singuri asupra faptului.
Este vorba de niste statuete care fac parte din cultura neolitica Vinca (pe teritoriu fostei Yugoslavii) si au fost gasite in apropierea Belgradului si Pristinei in jurul mileniului 5 IH.
Un link cu ceva piese de-acolo: http://netsell.com/lococo/pottery.html

La muzeu si la moschee

2008-09-08T09:30:00.003+02:00

Ieri fiind duminica, mi-am zis ca este un bun prilej de a mai adauga o caramida de cultura la edificiul personal, asa ca m-am luat si m-am dus la museu.
Nu, nu e vorba nici de Louvre, nici de Orsey, nici de Guimet:) ci de o fractiune din Museul Omului care se ocupa cu mineralogia!!!Ca sa o spun pe scurt: am vazut pietre!:)
Dar ce pieeetreee...:)
Generoasa cum sunt, mi-am luat aparatul de foto cu mine, mi-am spus ca asa pot impattsii mai bine cu voi cei care mai treceti in vizita pe aici, dar din pacate bateriile erau consumate.. (am un mic aparat devorator de nu se poate. Toot incarc eu la baterii, tot goale le gasesc cand ma pun sa fac poze, e foarte straniu).
Eh, am vazut o multitudine de quartzuri de toate felurile, marimile, culorile si combinatiile! si nu numai, si aur si pietre pretioase si si si. am vazut si niste pietre care daca te uitai la ele la lumina nu pareau sa fie cine stie ce, dar cand le puneai sub ultraviolete isi schimbau culorile! Una dintre ele semana cu un peste! era vilet cu pete oranj. Acum am inteles de ce in Evul Mediu la noi toata lumea lucra cu corespondente intre diferitele planuri ale existentei, de genul, Soarele=rege=leu=aur=numai stiu ce in regnul vegetal.
Chiar cred ca exista o parte minerala pentru tot ce exista.
Si am mai inteles si de ce pamantul a fost asociat cu feminitatea, cu "ventre maternel". O groaza de pietre se clocesc in interiorul altora: de pilda ametistul. Adica exista bucati sferice, iar acelea daca sunt taiate in doua, lasa sa se vada o cu totul alta roca decat ceea ce le infasoara.
Am vazut chiar si pietre care semanau cu dulciuri! A fost una in special pe care daca n-ar fi fost sticla sa ne desparta cred ca m-asi fi apucat sa rontai din ea: era roz si arata ca o marshmellow u zahar pe ea!yummy
Boon.
Si mi-am clatit eu ce mi-am clatit ochii acolo cu de toate si ies.
Si cand ies, vad moscheea, care e o adevarata moschee dar care contine si loc amenajat in care oamenii merg sa manace si sa bea ceai. e marocan cred, si are si baie ca in Africa de Nord pentru barbati exclusiv. Dar locul e format din spatii in aer liber si spatii acoperite printre care circula in voie vrabiutze! Muuuuulte!
M-am asezat la masa cu o prajitura si un ceai cu menta, si jumate din prajitura am cedat-o randuniocilor:)) Si erau multe si nu le era frica de oameni, veneau, si se asezau si pe masa, chiar daca mai erau persoane acolo, si ciuguleau resturile din farfurii!
Parca era reminiscenta unui timp apus de mult in care 'omul era frate cu natura':) o coabitare absolut superba.
Se pare insa ca iarna locul este inchis, si nu e de mirare ca doar se sta in aer liber iar aici deja vantul te cam ia de pe strada cand mergi asa ca...
Ce vor face pasarelele in cazul asta?!

Memories...

2008-09-01T16:55:00.000+02:00

Am dat mai inainte de niste poze pe care le facusem la pagoda anul trecut cu ocazia unei sarbatori tibetane (anul asta nu va mai fi organizata acolo :(( Cauta organizatorii o locatie in Paris si acoperita... tocmai asta era fain ca era in aer liber, intr-un spatiu natural, langa lac...) si m-au podidit amintirile:)

L-am luat in poza din lateral pe Khenpo Trinley de care-mi place mie tare de tot:) E atat de scump omuletul asta! Si el ma place pe mine: de fiecare data cand deschid gura sa pun o intrebare, ba e mort de ras, ba ramane serios pe ganduri:))

A mai fost acolo un personaj foarte interesant, de altfel cred ca am mai scris despre el. Un indian care vindea ceai. Avea un turban portocaliu pe cap si o haina lunga alba. Am ramas pur si simplu fascinata de fata lui. Nu ca ar fi fost vreo frumusete, sau ca mi s-ar fi parut ca are vreo serenitate pe chip, ci pur si simplu pentru ca era incarnarea ideii pe care o avusesem cand eram mai mica despre cum e un indian:) Imi evoca universul lui Kipling de pilda, sau India secolului 19, cand mai ajungeau pe-acolo si ceva europeni. De altfel cred ca am umparat vreo 3 ceaiuri si ma tot plimbam "l'air de rien" pe-acolo numai ca sa-l mai pot studia:)
In poza e ceaiul in chestiune si doua prajiturele indiene facute cu morovi! foarte bune!

Alta poza cu un calugar ce lucra de zor la o mandala,
si alta facuta in aer liber, cu drapelasele tibetane cu invocatii pe ele:

Incense...

2008-08-31T09:11:00.001+02:00

Am facut o achizitie magnifica ieri:)

Am luat doua pliculete: una cu rasina de lemn de Styrax Benzoin, ce se gaseste in special in Java, Sumatra si Laos. am pus o bucatica intr-o 'brûle encens', adica o chestie care seamana cu defizoarele de parfum de casa, in care jos pui o lumanarica iar sus pui apa cu cateva picaturi dintr-un "parfum", in general cu aroma artificiala..
A fost super!!
Asta pana mi-am bagat nasul chiar sub fum si am inhalat! Am simtit fumul pana in trahee! Cand respiram simtem in mine mirosul de rasina (de fapt rasina nu miroase ca la noi acasa, ca aia de brad, a mea are miros de vanilie/amanda/ mir)! a fost teribil de puternic si prin urmare de neplacut.

al doilea pliculet contine "Pudra tibetana de purificare". Am mai dat eu de ea pe la sarbatori tibetane - sau himalayene mai bine zis- dar la vreme respectiva nu stiam la ce servete sau cum se utilizeaza. E vorba de un amestec din ghimbir, pin, rododendron si alte plante pe care tibetanii il utilizeaza pentru purificare locului in care stau dar si ca adjuvand pentru meditatie!
Inca nu am utilizat-o, dar cand o voi face, camera mea o sa miroasa ca la Pagoda!:)) hihi

30 august -zi de post decretata de guvernul tibetan in exil

2008-08-30T12:10:00.001+02:00

Guvernul tibetan face apel in special la diaspora tibetana sa li se alature in acest demers pacifist de a se purifica pe ei mai intai, si in acest fel sa reuseasca sa-si modifice Karma in ce priveste relatiile lor cu China.

Mesajul original e la aceasta adresa:
http://www.tibet.net/en/prelease/2008/29A0808.html

Mie imi place modul in care abordeaza problema, foarte Yoghin de altfel, de a vedea care e responsabilitatea lor in povestea asta si sa incerce sa si-o asume.

Yey!

PS: si eu am tinut post:) asa ca sa-i sprijin... uhm... in fine, nush la ce le serveste lor, dar nah.

Protectia dintilor : self-help

2008-08-27T14:41:00.000+02:00

Ii datorez lui Ionut multe multumiri pentru linkul urmator.
Este vorba de o serie de articole care-l invata pe cetateanul lamda cum sa-si pastreze dintii intr-o stare buna si sa ajunga cu ei la batranete intacti.

Astfel aflam de pilda ca faimoasele carii sunt produse de bacterii care salasluiesc in propria gura si ca pot fi perfect prevenite cu putina bunavointa; ca dentistii ne pot ajuta sa ne ferim de chestiile astea numai ca nu o fac pentru ca li se duce industria de rapa etc.
In plus, pune la dispozite retete 'maison', adica nu avem nevoie de un buget nelimitat ca sa ne ingrijim dantura, ca de pilda, cum sa ne fabricam propria vitamina C! De ce e important? Pentru ca pe de o parte ajuta la 'sanitarizarea' dintilor, iar pe de alta parte, pentru ca majoritatea vitaminelor C sunt fabricate - dupa cat se pare - din porumb modifiacat genetic, inclusiv cel care e labelizat ca 'bio'!

Iata reteta:
"Organic citrus fruits have rutin, hesperidin, bioflavonoids, monoterpenes and limonene essential oils in their pulp and peel. Cut the peels into thin strips; lay out on cheesecloth with none of the peels touching each other. In a couple of days you have your own natural vitamin C. Dehydrators work well and cut the drying time down. Putting the dried peels into a coffee grinder or Vita Mix will make a powder that can easily be added to drinks or food. Be sure to store in an airtight container. Taking one teaspoon of this powder will supply you with more Vitamin C than your body needs for the day. Organic grapefruit, tangerines, oranges, lemons and limes can all be used."

http://mizar5.com/

Enjoy!:)

Swami Lakshmanjoo

2008-08-22T11:36:00.000+02:00

Acest stimat domn a influentat indianistica mondiala in partea ei dedicata Sivaismului din Kashmir. A fost considerat ca fiind ultimul maestru autentic al sistemului Trika (reformat de Abhinavagupta) atat pe partea teoretica cat si pe cea practica. Yey! Din cate am citit eu, el a preconizat ca cel care-i va urma este fiul unuia din discipolii sai, Viresh Hughes, si toata lumea asteapta sa vada cum se va intampla asta.

http://www.kashmirshaivism.org/publications.html

site interesant

2008-07-31T10:05:00.000+02:00

un site despre virtutile uleiurilor esentiale. Are multe articole foarte interesante. Autorul este David Crow, cel care a scris In Search of the Medecine Buddha pe care am mentionat-o in alte postinguri mai vechi.

http://www.medicinecrow.com/

Flying Siddha

2008-07-22T11:42:00.001+02:00

http://youtube.com/watch?v=lKSTqsUKWc8&feature=related

..a bit blurry, but i like the idea:)

Ciudatenii

2008-07-12T13:13:00.002+02:00

Citeam zilele astea despre Yoga si posibilele ei origini, datari etc. si se pare ca opinia care circula acum e ca faimosul sigiliu de la Harappa cu presupusul Siva Pashupati nu ar fi legat de Yoga. (vezi dreapta:) )
De ce? Pentru ca nu avem destule date, pentru ca nu e normal sa suprapui unei culturi ceea ce a venit dupa, adica sa analizezi ce gasesti prin prisma hinduismului, sivaismului, Yogai etc (ceea ce nu e o prostie). Alta sursa spunea ca faptul de a sta cu picioarele incrucisate e o chestie foarte raspandita in Asia si ca prin urmare nu avem de ce sa consideram ca ar fi vorba de o postura de Yoga....
Booon.
1 pozitia nu este cea clasica, ci "The heels are pressed together under the groin and the feet project beyond the edge of the throne" . Asta e o pozitie de Yoga.
2 oamenii care au facut sigiliile astea au lucrat cu un material foarte greu manipulabil. (in plus, e de vreo 2 cm70...) Din cunostiintele mele, in special in epocile stravechi, oamenii desenau, incrustau lucrurile care li se pareau cu adevarat importante (la noi de-abia in evul mediu am inceput sa reprezentam alte chestii decat lucruri legate de credinta, de divinitate etc). Deci, chiar presupunand ca nu e vorba de o postura de Yoga, e vorba de ceva special (nu ma imaginez traind in epoca de bronz, chinuindu-ma sa sculptez un patratel de piatra cu un personaj care sta pe un scaun... numai daca personajul respectiv are ceva special). Ori pozitia este speciala, la fel ca si celelalte elemente.
Iata descrierea intreaga care e facuta pe site-ul dedicat civilizatiei Indusului (http://www.harappa.com/indus/33.html) :

"Square seal depicting a nude male deity with three faces, seated in yogic position on a throne, wearing bangles on both arms and an elaborate headdress. Five symbols of the Indus script appear on either side of the headdress which is made of two outward projecting buffalo style curved horns, with two upward projecting points. A single branch with three pipal leaves rises from the middle of the headdress.

Seven bangles are depicted on the left arm and six on the right, with the hands resting on the knees. The heels are pressed together under the groin and the feet project beyond the edge of the throne. The feet of the throne are carved with the hoof of a bovine as is seen on the bull and unicorn seals. The seal may not have been fired, but the stone is very hard. A grooved and perforated boss is present on the back of the seal.

Material: tan steatite
Dimensions: 2.65 x 2.7 cm, 0.83 to 0.86 thickness
Mohenjo-daro, DK 12050
Islamabad Museum, NMP 50.296
Mackay 1938: 335, pl. LXXXVII, 222
"

Poate nu e vorba de Yoga pe care o cunoastem noi, dar totusi, similitudinile sunt frapante. Personal ader la ipoteza ca aryeni cand au ajuns in India (se pare ca si teoria invaziilor este contestata) au luat din fondul autohton ceea ce le-a convenit din practicile lor si le-au integrat in propriul lor sistem.

Insa mai e o chestie care ma intriga...
Daca va uitati la "mainile" personajului, parca ar fi un schelet de peste.
in comentariul de mai sus, ipoteza pe care o avanseaza este ca el poartea "bangles" (http://en.wikipedia.org/wiki/Bangle), adica un soi de ornament. Mi se pare foarte "unlikely".

de altfel, si in scriptul de deasupra personajului apare simbolul pestelui..
Dupa cum stiti, scriptul nu a fost elucidat, insa specialistii au incercat sa scoata la lumina anumite lucruri (http://www.harappa.com/script/diction.html) printre care faptul ca simbolul pestelui ar face referinta si la "peste" si la "stea" (in majoritatea limbilor dravidiene cuvantul care desemneaza pestele se refera la ambele) Asta inseamna ca " the heavenly bodies were conceived of as fish swimming in the ocean of heaven, representing gods."
IN sigiliul nostru e vorba de un peste cu un punct in mijloc. Interpretarea o gasiti la adresa de mai sus, e insa putin confuza.

Ok, deci, peste-stea-zeu-pozitie "yoghina"

Iata o alta chestie ciudata, figurine care reprezinta 'females' (daca astea sunt females, eu nush ce sunt - culmea ca si la expo cu Paracas am vazut desene cu creaturi care cica erau females, dar nu rasareau de nici o culoare). Exista si cu males, tot atat de bizare, dar nu le-am pus aici.

Oi avea iluzii optice, dar mie capul asta mi se pare ca e de peste!
(si nu pentru ca nu erau capabili sa modeleze si alte figuri, daca va uitati pe site, o sa gasiti un cap sculptat ca de om, si o masca cu trasaturi mult mai man-like)

Deci, presupunand ca sculptezi lucruri speciale, importante, "pestii" astia probabil ca reprezinta "zei" si originea lor, care poate fi pe de o parte celesta sau marina.

Insa asta ar veni sa confirme ceea ce spunea Mario in legatura cu popoarele/populatiile marilor care ar fi adus Yoga in India. Faimosul Yoghin Matsyendra (nume care in sanskrita inseamna "peste"!) si tratatul lui de Yoga.. Speculatii evident, mai ales ca e o problema de datare. Dar sunt interesante:)
in schimb, am aflat ca in Mali, legenda despre inceputurile existentei lor e legata de "venirea unor pesti" .. nu mai tin minte detaliile, o sa cercetez chestiunea.

Sau poate nu e deloc vorba de populatii marine ci (asa cum interpretarea simbolului pestelui indiaca) ci de creaturi venite din spatiu!
E clar, am vazut prea multe Stargate-uri.

PS: pe de alta parte, am gasit un link in care e prezentata o carte care pretinde ca a elucidat misterul scriptului, si ca de fapt semnele acelea ar fi de fapt pasaje din Rg-Veda! http://www.indiastar.com/wallia27.htm
E un tip, un cercetator, Michel Danino, care scrie in cartea sa "l'inde et L'invasion de nulle part" (exista si o versiune engleza) ca Vedele ar fi rasarit inainte de -2500, si ca nu a existat nici o invazie aryana. Evident, e repudiat de comunitatea academica in Franta cel putin, macar ca se pare ca aduce probe destul de clare in privinta asta.
http://www.lesbelleslettres.com/info/?fa=text131

sites

2008-06-24T11:21:00.000+02:00

I found two really interesting sites and i thought i'd share them with you:

http://www.archaeology.org/

which includes interactive digs(!) and all sorts of interesting articles, amongst which some on the crystall skulls..

and

www.asianart.com

which contains, amongst other things, articles written by specialists on very diverse topics. Really fascinanting.

enjoy:)

Welcome to Nepal!---pe care dintr-un motiv sau altul l-am scris in engleza..

2008-06-23T13:21:00.001+02:00

I have spent these last few days (the weekend) at the Pagode de Vicennes. A friend of mine was leaving today, and before she left i absolutely wanted her to come see it, because it's such a beautiful place.
So we went, and to my suprise, the Cultural House of Nepal had organised activities there for the Nepalese diaspora and for people interested in their culture ( East-Asians do the same thing there).
It was great! I've seen traditional dances, costumes, objects, conferences on Nepalese Buddhist art (given by a "conservateur" from Guimet Museum and was trully excellent! the next day was a conference on the Neâlese Thangkas but i lost it sadly:(( ) and all sorts of diaporamas with their magnific sights. I even listened to a Franch alpinist who had climbed the Everest, and who showed us pictures of a friend of his, Marco Siffredi, whom, instead of descending the montain slopes like the rest of them, he went down on snowboard!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
(Does anyone realise the insanity of that?! And the next year he tried it again, and was never seen again. This story gave me chicken skin.)
Just for the record, i was taken for an Indian as well as a Nepalese! (by natives!!)

There was also food!
I bought some fried thinggies made of onions and "pois chiche" flour. Really tasty! And some desert, cocconut balls. And i forced my friend to buy "momos", Nepalese traditional food (Tibetan as well i imagine), which consists of steamed bubles filled in ith chicken meat and some vegetables (now you understand why i couldn't get some). Alexandra David-Neel writes ever so often in her books about momos!It's always si amazing to actually see, "for real", what you read! and Nepalese tea, which was mainly made of black tea with milk and some spices, cardamone i'd say.
Oh! Yes, i've also listened to a conference on Nepalese Tea!
It was really instructive!
For example, i've learned that we Westerners sadly ignore Nepalese tea, which is just as good, if not betted than Darjeeling teas! Apparently, 80% of Darjeeling teas aren't really Darjeelings, and that even those great teas that i've already talked about, that they make, may actually be Nepalese!!! Why? Because the tea plants in Darjeeling have over 100 years old, and as they grow old, their quality drops, whereas, the nepalese plantation are quite young.
There are 75 districts in Nepal, and only 5 are producing tea. But they are hoping that by 2020, there would be 21 district producers of very high quality tea!!!

Vivement l'avenir!
Enfin, espérons-le.

Pranayama selon Roger Clerc

2008-06-17T16:50:00.000+02:00

Am gasit linkul asta spre un site unde autorul a pus online niste pasaje din Roger Clerc despre Prânâyâma:

http://www.lechim.ch/pdf/pranayama_clerc.pdf

Enjoy:)

Maitreyi and Eliade

2008-06-17T15:44:00.000+02:00

I was surfing on the waves of the net and i fell onto this comment, by Shirley, on amazon who was saying the following:

"As a graduate student at the University of Chicago in the early 1970's, I was assigned to shepherd visiting scholar Maitreyi Devi around during her visit there to speak on Tagore (Rabi Thakur). She requested that I take her to Mircea Eliade's Mead Theological Seminary office. What happened in Eliade's office was a bit puzzling. But several days later a Bengali faculty member told me about Eliade's book and their earlier love. I've been telling that story for thirty years. This spring I told it to another Bengali scholar at a cocktail party in Canada. He was stunned. He said, "You are in her book!" I bought the second book, and I am in it. The incident is the last chapter of "It Does Not Die" - I am the Shirley in the story. Now I have an even better story to tell. "

Can you imagine!!! Actually meeting her! What i would have given for it to happen to me!

Revelatie lingvistica

2008-06-15T13:08:00.000+02:00

O expresie foarte incetatzenita in limba noastra romaneasca - si mai ales in mijlocul populatiei studentesti - este "N-am habar". Orice bun roman stie ca semnificatia este "nu stiu". Dar habar nu este un cuvant de origine romana. Ei bine, spre mirarea-mi, tocmai am gasit intr-un manual de hindi, ca "habar" la ei inseamna "veste/vesti", cuvant pe care l-au imprumutat ori de la persani ori de la arabi (ca primul sunet, pe care ei il translitereaza cu "KH" si nu "H", e unul mai nou, care nu exista in fondul sanskrit). De aici am dedus ca si la noi tot de la populati arabe trebuie ca l-am sparlit (!). prin urmare, cand spunem 'n-am habar', la origine fusese 'n-am vesti':)

Maitreyi Devi, Eliade, polemics

2008-06-13T11:14:00.000+02:00

I have read several responses to these two books, Eliade's "Bengali Nights" and Maitreyi's "It does not die" and i would like to stress certain facts.
While apparently when Maitreyi's books first came on the market, scholars tended to see in it a poor literary work, now the tendencies (fueled by Indian contributors) seem to go the other way around.
Indians seem to be shoked by Eliade's account of his and Maitreyi's love story, by the fact that he has chosen to write things that were not real while pretending to be writing a "semi-autobiography". This, as you probably know, has greatly shocked Maitreyi herself whose reputation was at stake in their conservative society, even though i suspect that what shocked her the most was that he needed to lie about what they had, as if love without consumption was not good enough. (and it probably wasn't for eliade while it lasted for Maitreyi). This was also the reason why she chose to write her side of the story in order to right the wrongs done to her. In doing so, she has gained the love of her fellow compatriotes, and ours as well but not for the same reasons. Apparently, "Bengali Night" is considered by Indians a sort of "Pulp Fiction", a colonialist's point of view (!!), something that has nothing to do with them and their sensibility. This last bit may prefectly be true.
But:
The novel was destined to a Western audience.
It actually depicts the Westerner's clumsy attitude in a completely different environment and not a critique of this last one.
The love story depicted in it is probably one of the most beautiful ever written. (For Western sensibility anyway)

Grant you HER novel is a lot better and touching than his:) I prefer it. Her litterary skills greatly surpass those of Eliade. Nevertheless, his novel has its worth, and should not be sunk into mud because of cultural taboos. Anyone cand understand the problems it mut have caused for Maitreyi in her conservative society, and the need to reinstore her honour by writing her side of the story. But in our eyes she is just as honorable and lovely even without us having to know that she actually "didn't do anything".

Din aventurile lui Stan Patzitul

2008-05-21T13:35:00.000+02:00

Vine un moment in viata unui om cand acesta simte o nevoie acuta de a manca un mar. Si cum nu orice om are la dispozitie o livada, se hotaraste sa mearga sa cumpere.
Se intoarce fericit numai la gandul savurarii minunatului fruct. Crantz!
"...e cam tare", gandi el.
se zbate totusi, insa de la trei sferturi incolo simte ca-l lasa putintele.
Il lasa deci sa zaca pe birou, pentru ca-i e prea lene sa se ridice si sa-l arunce; ca deh, are de luru.
odata lucrul terminat, omul nostru mai merge pe la magazin ca-si da seama ca nu are nimic de mancare, se mai plimba, se intoarce, bref, orele trec, si ajunge sa revada marul abandonat pe masa. Spre marea-i mirare, el care se astepta sa vada o chestie molfaita, maro cu ceva viermi eventual misunand agale, vede bucata lasata nu flescaita, nu maro ci uscata! dezhidratata! fara aproape nici o pata de oxidare!
"Nu-i lucru curat la mijloc" gandi el intrigat.
dupa cugetari adanci (care au luat 2 secunde intregi!) a decis sa puna totul pe seama OGM-urilor. Si activist cum e, s-a apucat sa boicoteze produsele modficate in acest fel barbar. To be continued.

Trésors Idédits du Pérou Ancien

2008-05-18T18:29:00.000+02:00

Asa se cheama expozitia temporara din aces moment la Musée du Quai Branly (muzeu de arta primara? "arts premiers" in franceza)
O expo fascinanta. e vorba despre niste materiale tsesute care dateaza de pe la 0-300 dH pentru cele mai multe. Mare fan nu am fost niciodata de materiale, dar astea sunt cu adevarat fascinante pentru .. ceea ce se afla desenat pe ele-in ceea ce ma priveste evident.
Acuma sunt scoase pentru prima oara din Peru, si sunt foarte foarte putine scrieri asupra lor. Cei de la muzeu se lauda ca au fost primii care s-au apucat sa publice pe subiect asa mai serios. Insa e evident ca habar nu au despre ce e vorba! Nimeni nu-ti explica ce vezi acolo, nu fac decat sa descrie niste lucruri care se vad cu ochiul liber (macar ca si asa interpretarile lor sunt dubioase).
Unele desene seamana cu roboti! altele mie imi sugereaza electricitate. (o sa pun niste poze cat de curand, parca ar fi extraterestrii! zona respectiva se afla relativ aproape de Nazca...iar desene se gasesc si acolo nu numai la nazca vezi poza)

un alt lucru interesant e ca textilele astea au fost gasite pe un sit funerar (la Paracas, la 250 km de LIma in 1920) adica erau aranjate cu niste mumii intr-un fel foarte particular (o sa pun o poza si cu asta mai incolo). De unde ipoteza mea cum ca desenele respective ar fi un soi de carte a mortii peruviana.

ah! Si am mai vazut si craniul de cristal (In Noul Indiana Jones e vorba despre aceste cranii ciudate) de la Musée Branly:) se pare ca ar fi un fals, dar e dragutel:)

Metro Yoga

2008-05-17T12:26:00.000+02:00

Am trit sa o vad si pe asta!
Ieri in metrou, se urca 3 tipi imbracati à l'indienne si ne anunta fericiti ca o sa avem parte de o sedinta de metro yoga:) care costa in a asculta o mantra, Hare Krishna, ei fiind vishouiti.
Bon. Au intrumente cu ei; si se apucasi ne canta, unul dintre ei, un indian din Madras (ceilalti europeni) trece printre noi cu o cutie cu prajiturele vegetariene faites maison, si le imparte la oricine are chef sa ia. Nu cer bani, ne spun ca faptul de a asculta (atunci cand e cu adevarat ascultare) ne poate aduce mai aproape de Divin, si ca asta e motivul pentru care ei il faceau.

La inceput vedeam pe fetele oamenilor o senzatie foarte intensa de deranj, dar pe la sfarsit se mai relaxasera.
Si e drept ca odata ce am trecut de sentimentul ridicolului (are totusi o mare parte de ridicol), nici n-a fost rau:) Ceea ce a destins atmosfera a fost faptul ca nu erau niste tipi fanatici. Aveau umor si chiar credeau probabil ca faceau o chestie buna.

Birmania..

2008-05-07T14:40:00.000+02:00

Ieri am vazut la stiri 22.000 morti in urma ciclonului si 41.000 de disparuti...................
O sa-mi spuneti ca fac teoria complotului, dar oare nu e posibil ca cifrele acestea sa arate nu numai victimele provocate de evenimentul 'natural' ci si de masacrele iuntei militare?
E mult mai usor sa dai vina pe un fenomen meteo..

Ce que l'on ne sait pas sur la situation au Tibet

2008-04-22T23:14:00.000+02:00

Am selectionat cateva extrase dintr-un interviu publicat saptamana asta in Télérama, No 3040, du 19au 25 Avril 2008, cu Matthieu Ricard, traducatorul lui Dalai Lama pentru limba franceza, despre situatia tibetana de cand cu incidentele de pe 10 martie. De fapt, interviul dateaza de la inceputul lui aprilie.. ceea ce inseamna ca numerele sunt fara indoiala mai mari acum…

Le 16 mars, le dernier journaliste à été obligé de quitter Lhassa.

Depuis, « au Népal, dans le monastère où je vis, chaque jour, des gens qui ont de la famille au Tibet reçoivent des coups de fil les informant de ce qui se passe. Untel apprend qu’un cousin a été tué, ou qu’on est sans nouvelles de son frère depuis trois jours. Ces familles téléphonent clandestinement au prix d’un grand danger. Un tailleur de chez nous m’a din que 6 membres de sa famille avaient été arrêtés à Lhassa. Et depuis, aucune nouvelle. »

Par rapport au « On sait que le 14 mars, dans le quartier de Barkhor, des Tibétains ont effectivement brûlé des boutiques, on a tous vu les images tourné par la télé chinoise – sans qu’on soit certain quie tous les « casseurs » étaient de vrais moines. Mais on n’a rien vu de ce qui se passait un peu plus loin au même moment : la police chinoise qui tirait sur la foule dans les quartiers de Karma Gonsar et Drapchi, alors que les chars bloquaient les issues. De cela, il n’y a pas eu d’image – ou, s »il y a eu, nous ne les verrons peut-être jamais.

« à la radio, j’entendais les Chinois dire qu’aucun coup de feu n’avait été tiré ; mais de notre côté, la liste des décès ne cessait de se noircir. A date du 4 avril, nous avons compté plus de cent cinquante morts. »

dernières nouvelles : « plusieurs milliers d’arrestations. L’ensemble de Lhassa est sous surveillance vidéo depuis des années, alors, l’armée chinoise a visionné les images, et avec les responsables locaux de la police, elle a identifié les manifestants. Le tout après avoir imposé le couvre feu le plus strict qui soit.

L’autre jour, un journaliste français me demandait de l’aide pour entrer au Tibet en cachette. (…) Nous lui avons expliqué qu’il ne se rendait absolument pas compte ! A Lhassa, aujourd’hui, un étranger ne fait pas trois mètres ! Et un tibétain doit avoir un laissez-passer du policier qui tient son secteur pour faire ses courses 300 mètres plus loin. Il n’y a plus de voiture civile ou un autobus circulant entre Lhassa et mes villes voisines : il n’y a que les véhicules militaires sur les routes. »

« nous avons aussi des info qui n’ont été relayées par personne. Comme ce qui c’est passé à Ganzé, dans la province chinoise de Sichuan, où les Tibétains sont nombreux. Il y avait là un chef de village qui a pris la tête d’une marche pacifique de quatre cents personnes. Pas de banderole, pas de slogan. Mais, même ainsi, silencieusement, il faut un sacré culot ! Ils ont été stoppés par l’armée et ont répondu : « On ne fait rien de mal, on marche, c’est tout ». L’armée les a bloqués à nouveau, et leur convoi a été dévié vers un camp militaire, auquel ils ont alors décidé de mettre le feu. L’armée a tiré, et ce chef et quatre personnes ont été tués. Et ça, personne n’en parle ! On l’a appris par un coup de fil de la nièce de ce chef qui nous demandait de faire des prières pour lui et ses amis. Le 3 avril, à nouveau a Ganze, sept cents personnes se sont rassemblées devant le siège du gouvernement local, demandant la libération de deux détenus. Pendant vingt minutes, la police a sommé la foule de se disperser, puis, comme elle refusait d’obtempérer, a ouvert le feu, tuant quinze personnes, dont six femmes, un enfant et trois moines. »

Dalai-Lama coordinateur des manifestations : « C’est d’une absurdité ! Le 10 mars, c’est le jour anniversaire du soulèvement de Lhassa contre les Chinois (en 1959). Personne au Tibet n’a besoin qu’on le lui rappelle ! Il y a eu, comme chaque année, des manifestations un peu partout. (…) On m’a ainsi raconté qu’un homme de l’Amdo, un grand costaud qui avait décidé de porter un drapeau tibétain sur ses épaules – l’insulte ultime pour les autorités chinoises-, c’est mis à parader dans la rue. Les policiers l’ont attrapé, il s’est échappé. Ils l’ont pris à nouveau, quelques moines se sont mis à manifester, et là, ça a dégénéré… Vous rendez-vous compte de la force qu’il faut pour aller défier ainsi les autorités chinoises ? S’enrouler dans le drapeau, c’est un acte kamikaze. Le type se dit : « Je suis prêt à passer quinze ans en prison .» Il le fait en conscience, il se dit : « on en a marre de tant d’oppression, alors je proteste, même si je risque quinze ans de prison… » Et, croyez-moi, les quinze ans de prison, au Tibet, vous les faites jusqu’au dernier jour.

« Il y a en toile de fond, cinquante ans d’oppression. (…) Il y a aussi, depuis peu, un appauvrissement de la population, car les Chinois, qui arrivent à raison de deux mille par jour par la liaison directe en train Pékin-Lhassa, prennent tous les boulots qualifiés – mécano, maçon, menuisier. Les Tibétains se retrouvent marginalisés. »

Les Tibétains n’on guère de chances d’obtenir l’indépendance. La chine a trop besoin du Tibet. Stratégiquement et économiquement, le Tibet est un enjeu majeur. Pékin vole au Tibet son uranium, son lithium – sans parler des deux cent cinquante autres minerais présents dans le sous-sol -, et mise énormément sur le potentiel hydro-électrique de toute la région, le plus important au monde. Le Tibet c’est 7 fois la France et un tiers de la Chine, avec 2000 km de frontière avec L’Inde. C’est aussi un territoire qui comptait 40% de forêts, une richesse déjà amputée de près de sa moitié – et tout ce bois est parti en Chine. Et vous savez ce qui se passe aujourd’hui ? A cause des inondations en aval, côté chinois, les Tibétains, qui ont déjà été spoliés de leur forêts, n’ont même pas le droit de couper un arbre près de chez eux.

Manifestations de la colonisation chinoise : « A Lhassa, les chinois, qui sont maintenant majoritaires, imposent leurs mœurs, l’alcool, les karaokés, les bordels ? Savez-vous qu’il y a plus de prostituées par habitant que dans n’importe quelle autre ville chinoise ? Il y a trois cent cinquante bordels à Lhassa ! »

« Pour les autorités, un bon tibétain est un bon chinois ! En somme, tout ce qui est anodin est toléré - une fête à cheval ça passe – mais tout ce qui porte une pensée tibétaine est attaqué. (…) Et puis il y a une guerre aussi contre la langue elle –même. Le tibétain est réduit à l’état de seconde langue. Les fonctionnaires, même s’ils sont entre tibétains, doivent parler chinois. Et ils doivent adopter les mœurs chinoises, boire de l’alcool de manière ostensible et fumer à longueur de journée. Si on ne fume pas comme un pompier, on est suspecté d’être un opposant à la Chine. (…) Et puis, plus grave encore, les jeunes Tibétains, même les plus doués, ne peuvent pas accéder à l’éducation supérieure, trop chère pour eux. Cela veut dire ; pas de médecins tibétains, pas d’ingénieurs des forêts ou des ponts et chaussées ! On est donc obligés de se reposer sur les Chinois pour tout faire.

Il faut que le dialogue avec le Dalai Lama soit accepté des Chinois. Rapidement ! Car si ça ne se passe pas avant les jeux Olympiques, ce sera fichu, on ne parlera plus du Tibet…

Free Meditation Books

2008-04-22T17:10:00.000+02:00

UN link cu carti online despre meditatia budista si alte topicuri foarte interesante.
Din pacate nu pot sa fac copy-paste, asa ca

mergeti pe adresa www.namobuddhapublications.com
veti vedea pe pagina in careul din dreapta "download free books"
click
si gata:)

Aurobindo

2008-04-20T13:57:00.000+02:00

Ionut mi-a atras atentia asupra linkului urmator care contine operele complete ale lui Aurobindo!!!!!!!!!!

iata-l
http://www.aurobindo.ru/workings/sa/index_e.htm

Faut le faire!

Strike a pose

2008-04-19T10:23:00.000+02:00

Linkul spre International Yoga festival din Tamil Nadu 2008...

inafara de aspectul show off si cam deplasat, trebuie sa recunosc ca se descurca bine 'baietii'!

http://www.iya.ie/IYAIndia/IYAYogashow/index.html

Din experienta unora

2008-04-18T12:27:00.000+02:00

Am gasit pe un forum despre yoga temoignajul unui tip care vorbea despre propria lui experienta cu meditatia. Am decis sa o pun pe blog din doua motive, unul pentru ca arata ca lucrurile astea nu sunt fantasme, iar pe de alta parte pentru ca atrage atentia asupra riscurilor unor asemenea practici daca nu suntem pregatiti pentru ce pot dezvalui. Eu una am cartea respectiva si gasesc ca indicatiile pe care autorul le da in legatura cu subiectul sunt de bun simt. Orice practica de acest fel poate provoca si stari de exaltare dar si unele nasoale. Kornfield zice in 'Apres l'extase, la lessive' ca multi din cei care au experiente meditative foarte intense si 'jubilatorii', la 'revenirea' au parte de stari vecine cu depresia. (normal cred, atata timp cat oameni cu o viata personala furtunoasa cu probleme, inhibitii si refulari pe care nu reusesc sa le transmute in viata de zi cu zi traiesc stari de exaltare intensa. revenirea e perceputa probabil cu atat mai crunta si mai destabilizanta)
Asta nu inseamna ca oamenii nu tre sa mediteze! trebuie doar sa stii and e cazul sa faci pauza si cand nu. Cunosc un numar mare de oameni care dupa ce revin din Asia se confrunta cu acelasi tip de stari de depresie si de angoasa. Si asta nu pentru ca au meditat.

Traducerea mea:

"Am dat peste dicutia voastra mai veche despre vacuitate.. si ma las purtat de ea.

Am lucrat acum zece ani cu Cartea tibetana a Vietii si Mortii a lui Sogyal Rimpoche (eram la epoca respectiva foarte interesat de curentele budiste tibetane) si, dupa saptamani de evolutii progresive –asa cum sunt descrise in carte- am ajuns sa fac experienta unei stari cu adevarat transcendentale.

Faptul de a atinge ‘vidul mental’ devenise o obisnuinta care-mi permitea ca in 2-3 minute sa recuperez toata energia consumata de stres si sa ma regenerez. Insa de aceasta data, am plecat pentru ‘cateva zeci de minute’ intr-o stare de vacuitate, relativa bineinteles, insa pe cat se paote de reala. Simteam cum ma traversa vantul dintr-o parte intr-alta ca si cum n-asi mai fi fost alcatuit din materie . Aveam spiritul (mentalul) mult mai larg decat orizontul meu vizual, si o liniste/calm plin de fericire intensa ma facea sa ma vad ca / ca si cum asi fi fost pescarusul cocotat pe o piatra din fata mea in plina mare. Aveam impresia ca ma topeam complet in Elementul Natura, ca descopeream plenitudinea fiintei umane cu adevarat animale, debarasat de aceasta capacitate intelectuala ce poate deveni atat de coplesitoare.

O experienta pe care nu am mai reexperimentat-o niciodata, pentru ca am avut parte de un ‘ricoseu’ foarte puternic cateva zile dupa aceea : m-am regasit cu vreo 50 de centimetri mai sus de corpul meu, cu o voce autoritara care venise sa ma puna la locul meu. La epoca respectiva acest lucru m-a zdrobit si .. m-a infricosat. Am mai incercat doar de cateva ori dupa aceea sa refac experienta insa acest lucru necesita un travaliu serios pentru atingerea ‘vidului mental’… care in el insusi este cu adevarat magnific.

Totusi, asa cum profesorul meu de la vremea respectiva mi-a spus cand i-am povestit aventura, acest lucru poate fi riscant. Daca nu suntem pregatiti corect pentru a ne deschide la Tot, riscam sa ne atragem mari neplaceri venite de pe alte planuri (iar el, Repa din budismul tibetan, stie bine acest lucru ! n.t. repa = Milarepa cred) de dragul povestirii, doua saptamani dupa aceasta experienta transcendenta, am intalnit pe cineva care practica tot dupa aceasta carte.. si a-l carui prieten, si el practicant al acestei ‘cai’, se aruncase recent de pe o faleza.."

Varianta originala:

"Je suis tombé sur votre discussion passée sur la vacuité ... et me laisse ainsi aspiré.
J'ai travaillé voilà dix ans avec le Livre Tibétain de la Vie et de la Mort de Sogyal Rimpoche ( j'étais à l'époque pleinement dans les mouvances Bouddhistes Tibétaines ) et, après des semaines de progressives évolutions comme explicitées dans ce livre, je suis arrivé à un état véritablement transcendant.
Ce vide mental à travailler était devenu une habitude qui me permettait en 2-3 minutes de récupérer de tout stress et de véritablement me régénérer. Mais cette fois-là, je suis parti pour "plusieurs dizaines de minutes" dans l'état d'une vacuité, relative certes, mais bien réelle. Je sentais le vent me traverser de part en part comme si j'étais devenu sans matière, l'esprit large bien au-delà de mon horizon visuel, et une quiétude pleine de bonheur intense me faisait me voir comme la mouette perchée devant moi sur son rocher en pleine mer. J'avais l'impression de me fondre complètement avec l'Elément Nature, de découvrir la plénitude de l'être humain véritablement animal, dénué de cette capacité intellectuelle parfois si envahissante.
Une expérience que je ne renouvela jamais, car j'eu un retour très fort quelques jours suivant, me retrouvant quelques cinquantes centimètres au-dessus de moi avec une voix autoritaire venant me remettre en place. A l'époque, ça m'a complètement fracassé ... et appeuré. Je n'ai que rarement rééssayé depuis, mais cela demande véritablement de se remettre à l'entrainement du vide mental ... qui est vraiment en lui-même un bonheur.
Cependant, comme mon guru de l'époque a pu me dire quand je lui ai parlé de cette aventure, cela semble en effet risqué. Si l'on n'est pas correctement préparé à s'ouvrir au Tout, on risque de s'attirer nombre de nuisances de différents plans ( et lui, Repa du Bouddhisme Tibétain, connait bien ce sujet ! ). Pour l'histoire, deux semaines après cette transcendante expérience, j'ai rencontré quelqu'un qui pratiquait également avec ce livre ... et dont un de ses amis, lui aussi pratiquant de cette "voie", avait récemment sauté du haut d'une falaise ... "

linkuri

2008-04-18T12:01:00.000+02:00

Am descoperit pe site-ul azsta linkuri cu speechuri ale lui Dalai Lama.
Habar n-aveam ca inca de acum 20 de ani el spunea ca daca Tibetul devine autonom, el isi va delega puterea unui guvern tibetan, laic si democratic! Chiar el spune ca vechiul Tibet nu-si mai are sensul in lumea de astazi.

http://www.matthieuricard.org/dalailamaf.html

Pas mal!

site

2008-04-16T18:28:00.001+02:00

Forum Yoga, poate cel mai interesant din cate am intalnit.

http://www.pratique-du-yoga.com/forum/

Tibet

2008-04-16T10:46:00.000+02:00

Ce inseamna sa stai intr-o tara unde oamenii sunt constienti de drepturile lor! In fine, cateodata isi aroga drepturi pe care nu le au, dar in sfarsit. Ma gandeasc la imensitatea de oameni care a iesit pe strazi aici la Paris sa protesteze impotriva abuzurilor chineze asupra tibetanilor. Trebuie sa recunosc ca mi se pare excelent faptul ca in mai toate tarile oamenii au iesit pe strada si si-au aratat nemultumirea.
Multi spun ca jocurile olimpice trebuie sa ramana neutre. CA VA PAS???????????? Adica poti sa mergi linistit sa-ti faci numarul intr-o tara care comite atrocitati?! Totul e legat! cum sa nu iei o pozitie in fata acestui lucru?! Mi se pare o crima impotriva umanitatii sa NU faci asa ceva. Tocmai pentru ca jocurile olimpice sunt un simbol al intelegerii, al fraternitatii.
Sunt perfect de accord ca nu ajunge sa iesi in strada si ca adevarata munca e fiecare cu el insusi. dar situatia a ajuns intr-un stadiu atat de avansat de degradre incat nu cred ca ne putem sprijini numai pe asta. Daca familia mea ar fi maltratata, torturata, inchisa, privata de drepturi etc, nu sunt deloc sigura ca asi putea sa raman pasnica. Trebuie cred o mare intelepciune pentru asta. asa ca a lui Dalai Lama.
Travaliul interior si actiunea exterioara cred ca trebuie sa coexiste. Sunt in ceea ce ma priveste -defect profesional- o adepta a cratilismului, cred ca fondul si forma se potrivesc , si ca exteriorul reflecta ceea ce e in interior. deci protestele arata ca oamenii nu sunt indiferenti!!!! Acuma, sigur ca nu zic ca tre sa ia pusti si sa-l omoare pe presedintele chinez sau pe reprezentantii sai. Proteste pasnice dar ferme. De asta e nevoie. NU suntem oi sa ni se faca orice, sa acceptam orice ni se baga pe gat. Iar guvernanti trebuie sa stie si ei asta. Si sa fim sincer, nu chinezii vor iesi in strada pentru propriile lor human rights. Asa ca, proteste si presiuni din partea comunitatii internationale pot ajuta nu numai pe tibetani dar chiar pe chinezi. Where's the harm in that?

FREE TIBET!

Revista de Yoga

2008-02-27T17:55:00.000+01:00

Postez un link inspre revista de Yoga editata de Shivananda Math:

http://www.yogamag.net/index.shtml

Gasesc ca e destul e bogat, cu multe articole interesante, chiar daca foarte .. indiene.

Ayurveda recipe

2008-02-24T17:59:00.000+01:00

Cleansing Kitchari - Basic recipe

To improve your digestive fire and eliminate ama, consider a dietary cleanse.

BASIC RECIPE

Prep time: 30 minutes
Servings: 3

1 cup basmati rice
½ cup mung beans (whole, soaked overnight)
6 cups boiling water
¼ teaspoon turmeric
1 pinch asafoetida (a spice also called hing—available at Indian groceries)
1 cup chopped vegetables, such as zucchini, carrots, cauliflower, or anything you choose (optional)
1 teaspoon ground cumin, coriander, or any other spices you choose (optional

1. Combine the rice with the mung beans and wash twice.

2. Place rice and beans into boiling water, adding the turmeric and asafoetida.

3. Cook over medium heat until the water is mostly absorbed.

4. Add one more cup of lukewarm water, vegetables, and optional spices if you're using them. The final dish should be a stew with a very moist and soft consistency.

SOURCE
Ayurveda for Women: A Guide to Vitality and Health
(Healing Art Press, 2000), by Dr. Robert E. Svoboda

Tesla

2008-02-18T11:41:00.000+01:00

Nikola Tesla a fost un om de stiinta absolut brillantissime care a facut mai mult de 700 de descoperiri in domeniul electricitatii. (de la el avem radio-ul, televiziunea si multe altele)
A fost un vizionar care datorita constitutiei sale native a fost intotdeauna aproape de Yoga. De altfel, cand Vivekananda ajunge la New York cu faimoasele lui 'lectures', Tesla era acolo prezent, l-a intalnit, si a imprumutat concepte de la el (gen prana) ca sa-si exprime viziunea sa despre lume.
Pe youtube.com gasiti un documentar despre el in 5 parti.
Printre altele veti vedea cum a reusit sa manipuleze vremea, ce plicatii pentru armata au dat cercetarile sale (el fiind un pacifist convins si idealist, pana la un punct, pentru ca a sfarsit prin a-si distruge o anumita parte din opera) , cum avea de gand sa-si indeplineasca visul de a exploata o energie pura (a ionosferei) si de a o transmite in orice parte a globului pentru ca toata lumea sa poata profita de ea etc etc.

Despre cancer

2008-02-09T12:07:00.000+01:00

Un articol pus la dispozitie pentru membri GNSPY de Dan Sion, il pun si eu pe site, poate ajuta pe cineva.

AFTER YEARS OF TELLING PEOPLE CHEMOTHERAPY IS THE ONLY WAY TO TRY (TRY THE KEY WORD) TO ELIMINATE CANCER, JOHNS HOPKINS IS FINALLY STARTING TO TELL FOLK THAT THERE IS AN ALTERNATIVE WAY.

Cancer Update from John Hopkins

1. Every person has cancer cells in the body. These cancer cells do not
show up in the standard tests until they have multiplied to a few
billion. When doctors tell cancer patients that there are no more
cancer cells in their bodies after treatment, it just means the tests
are unable to detect the cancer cells because they have not reached the detectable size.

2. Cancer cells occur between 6 to more than 10 times in a person's
lifetime.
3. When the person's immune system is strong the cancer cells will be
destroyed and prevented from multiplying and forming tumors.
4. When a person has cancer it indicates the person has multiple
nutritional deficiencies. These could be due to genetic,environmental, food and lifestyle factors.
5. To overcome the multiple nutritional deficiencies, changing diet
and including supplements will strengthen the immune system.
6. Chemotherapy involves poisoning the rapidly-growing cancer cells
and also destroys rapidly-growing healthy cells in the bone marrow,
gastro-intestinal tract etc, and can cause organ damage, like liver,
kidneys, heart, lungs etc.
7. Radiation therapy, while destroying cancer cells, also burns scars
and damages healthy cells, tissues and organs.
8. Initial treatment with chemotherapy and radiation will often reduce tumor size. However prolonged use of chemotherapy and radiation do not result in more tumor destruction.
9. When the body has too much toxic burden from chemotherapy and
radiation the immune system is either compromised or destroyed, hence the person can succumb to various kinds of infections and complications.
10. Chemotherapy and radiation can cause cancer cells to mutate and
become resistant and difficult to destroy. Surgery can also cause
cancer cells to spread to other sites.
11. An effective way to battle cancer is to starve the cancer cells by
not feeding it with the foods it needs to multiply.

CANCER CELLS FEED ON:
a. Sugar is a cancer-feeder. By cutting off sugar it cuts off one
important food supply to the cancer cells. Sugar substitutes like
NutraSweet, Equal, Spoonful, etc are made with Aspartame and it is
harmful. A better na tural substitute would be Manuka honey or molasses but only in very small amounts. Table salt has a chemical added to make it white in colour. Better alternative is Bragg's aminos or sea salt.
b. Milk causes the body to produce mucus, especially in the
gastro-intestinal tract. Cancer feeds on mucus. By cutting off milk
and substituting with unsweetened soy milk cancer cells are being starved.
c. Cancer cells thrive in an acid environment. A meat-based diet is
acidic and it is best to eat fish, and a little chicken rather than
beef or pork. Meat also contains livestock antibiotics, growth hormones and parasites, which are all harmful, especially to people with cancer.
d. A diet made of 80% fresh vegetables and juice, whole grains, seeds,
nuts and a little fruits help put the body into an alkaline environment. About 20% can be from cooked food including beans. Fresh vegetable juices provide live enzymes that are easily absorbed and reach down to cellular levels within 15 minutes to nourish and enhance growth of healthy cells. To obtain live enzymes for building healthy cells try and drink fresh vegetable juice (most vegetables including bean sprouts) and eat some raw vegetables 2 or 3 times a day. Enzyme are destroyed at temperatures of 104 degrees F (40 degrees C).
e. Avoid coffee, tea, and chocolate, which have high caffeine. Green
tea is a better alternative and has cancer-fighting properties. Water-best to drink purified water, or filtered, to avoid known toxins
and heavy metals in tap water.
12. Meat protein is difficult to digest and requires a lot of digestive enzymes. Undigested meat remaining in the intestines become
putrefied and leads to more toxic buildup.
13. Cancer cell walls have a tough protein covering. By refraining
from or eating less meat it frees more enzymes to attack the protein
walls of cancer cells and allows the body's killer cells to destroy the cancer cells.
14. Some supplements build up the immune system (IP6,
Flor-ssence,Essiac, anti-oxidants, vitamins, minerals, EFAs etc.) to
enable the body's own killer cells to destroy cancer cells. Other
supplements like vitamin E are known to cause apoptosis, or programmed cell death, the body's normal method of disposing of damaged, unwanted, or unneeded cells.
15. Cancer is a disease of the mind, body, and spirit. A proactive and
positive spirit will help the cancer warrior be a survivor. Anger,
unforgiveness and bitterness put the body into a stressful and acidic
environment. Learn to have a loving and forgiving spirit. Learn to
relax and enjoy life.
16. Cancer cells cann ot thrive in an oxygenated environment.
Exercising daily, and deep breathing help to get more oxygen down to
the cellular level. Oxygen therapy is another means employed to
destroy cancer cells.
CANCER UPDATE FROM JOHN HOPKINS HOSPITAL , U S - PLEASE READ
1. No plastic containers in micro.
2. No water bottles in freezer.
3. No plastic wrap in microwave.
Johns Hopkins has recently sent this out in its newsletters. This
information is being circulated at Walter Reed Army Medical Center as well.
Dioxin chemicals causes cancer, especially breast cancer.
Dioxins are highly poisonous to the cells of our bodies.
Don't freeze your plastic bottles with water in them as this releases
dioxins from the plastic.
Recently, Dr. Edward Fujimoto, Wellness Program Manager at Castle
Hospital , was on a TV program to explain this health hazard. He
talked about dioxins and how bad they are for us. He said that we
should not be heating our food in the microwave using plastic containers.
This especially applies to foods that contain fat. He said that the
combination of fat, high heat, and plastics releases dioxin into the
food and ultimately into the cells of the body. Instead, he recommends using glass, such as Corning Ware, Pyrex or ceramic containers for heating food.
You get the same results, only without the dioxin. So such things as
TV dinners, instant ramen and soups, etc., should be removed from the container and heated in something else.
Paper isn't bad but you don't know what is in the paper. It's just
safer to use tempered glass, Corning Ware, etc. He reminded us that a
while ago some of the fast food restaurants moved away from the foam containers to pa per.
The dioxin problem is one of the reasons. Also, he pointed out that
plastic wrap, such as Saran, is just as dangerous when placed over
foods to be cooked in the microwave. As the food is nuked, the high
heat causes poisonous toxins to actually melt out of the plastic wrap
and drip into the food. Cover food with a paper towel instead.

This is an article that should be sent to anyone important in your life.

Dhirendra Brahmachari

2008-02-06T23:57:00.000+01:00

Am facut o descoperire magnifica care merita impartasita cu cat mai multa lume:

e vorba de Yoga Sukshma Vyayama a lui Dhirendra!

http://drvasu.wordpress.com/2007/10/22/
dhirendra-brahmachari-sukshma-vyayama/
download-dhirendra-brahmacharis-book-sukshma-vyayama/

NB: trebuie puse toate astea cap la cap, nu reusesc sa-l fac link la mine pe blog...

Nu a pus chiar TOATE exercitiile in documentul lui word, insa cele mai importante se afla acolo. A lasat la o parte pe cele legate de Sat Karma-suri de pilda si alte cateva.

Enjoy!

emisiune

2008-01-26T18:12:00.000+01:00

Butonam de la un program la altul alaltaieri seara, cand dau de o emisiune despre
"Sera l'Inde le plus grand pouvoir de 21ème siècle?" sau ceva de genul. raman aici pentru ca ma intereseaza, si vad ca printre invitatii emisiunii este si Yse Tardan-Masquelier! Se discuta ce se discuta, si la un moment dat il vad in public si pe Patrick:)
Yey!

daca vreti sa vedeti despre ce a fost vorba mai exact,
iata linkul,
http://ce-soir-ou-jamais.france3.fr/article.php?id_article=409&id_rubrique=188

emisiunea incepe mai intai cu un tip (ambasadorul Frantei in Senegal) si cu cartea pe care o publica si de-abia dup-aia trece la India.

Salon du cinema

2008-01-20T12:41:00.000+01:00

Am fost vineri la deschiderea salonului de cinema - o seara organizata pentru VIP-uri, adica nu pentru toti muritorii de rand:) Cum am ajuns acolo asta e o alta poveste:)
Personalitati multe n-au prea fost. Adica, cu siguranta ca au fost, gen producatori, ministrul culturii etc, dar l-am vazut pe cel care a organizat anul asta salonul, Jean-JAcques Annaud! (aici a dreapta) Daca va intrebati cine mai e si asta, o sa va spun ca e un reamizator care printre multe altele a facut "Numele trandafirului" dupa romanul lui Eco, "Amantul" dupa romanul lui Marguerite Duras, "7 ani in Tibet" cu Brad Pitt...
Ceea ce e foarte interesant insa e ca seamana foarte bine cu PAtrick!! vezi dedesubt:

Filmeeeeeeeeee!!!!!

2008-01-16T16:56:00.000+01:00

Le ador!!
Am vazut doua foarte faine in ultima perioada,
Into the Wild de Sean Penn
e vorba de un "bildungsroman" , un tanar nemltumit de perspectivele care i se arata in fata si care se ia si se duce, si strabate timp de doi ani America fara bani (donase vreo 20,000 de dolari, bani de facultate la o organizatie de binefacere) si ajunge si in Alaska -visul sau- si acolo... nu va spun mai departe:) E inspirat dintr-o poveste reala. E foarte bine realizat, imaginea e superba -directorul de fotografie e Eric Gauthier, cel care a lucrat printre altii si cu Chereau! - , bine jucat, bref o foarte faina experienta.

Al doilea, Vizita Fanfarei
o productie egipteano-israeliana. realizatorul e Eran Kolirin. Personal mie imi place chiar mai mult decat Into the Wild. E vorba de vizita unei fanfare egiptene in Israel. Primisera baietii o invitatie sa cante la inaugurarea unui centru arab de cultura dintr-un anumit orash, insa ei incurca numele, si in loc sa ajunga unde trebuie, se trezesc aiurea intr-un irasel undeva in mijlocul desertului.. filmul arata peripetiile prin care trec pana a doua zi cand aung in sfarsit aolo unde trebuie.
ESTE EXCELENT!!!!
Un film super sensibil, comic pe alocuri (aici in franta l-au trecut la cmedie macar ca nu e cazul), dramatic dar fara melodrame sau alte chestii din astea. E ca in viata. Ba comic , ba tragic, ba dramatic, ba apatic -apaticul e voit in film si e foarte interesant:)
Nadaduiesc sa iasa pe DVD aici!!!
! si actrita israeliana semana cu Angela Gheorghiu!!! hihihi

PS: in curand o sa iasa un alt film al realizatorului care a facut 'LA VIE DES AUTRES"
VIVE LE CINEMA!!!!!!!!!!

Irony...

2008-01-13T18:43:00.000+01:00

hmm...

2007-12-25T20:52:00.002+01:00

Sunt afundata in perioada asta in postmodernism dupa cum spuneam in precedentul posting, si sunt socata in mod pozitiv sa vad ca si la noi se strecoara din ce in ce mai multe idei care infirma sau cel putin aduc alternative la empiristi si rationalisti. Unii dintre acestia sunt cognitivistii care asemeni fratilor fizicieni ai domeniului quantic afirma ca nu exista un obiect independent de noi insine. Cu alte cuvinte noi il creem. Asta spun si cei din Yogacara: totul este in mintea noastra. IT IS THE MIND THAT CREATES THIS WORLD - asta scria pe o vedere pe care am cumparat-o cu ceva timp in monte in care vedeam un peisaj tibetan printr-o fereastra, iar dincoace de fereastra, negru. Acuma sigur, e drept ca budistii si-au dat seama de asta acum...800 de ani!

Trecura 15 zile...

2007-12-21T18:40:00.000+01:00

... de cand n-am mai dat pe site:)
au fost zile pline pline desi tot ce am facut a fost sa stau:) .. si sa cuget de dimineata pana seara la biblioteca nationala. Ei da, m-a luat asa un vant de chef de invatat, defapt nu asi baga mana-n foc ca cheful a fost de vina ci mai degraba faptul ca mi-am dat seama ce catastrofa sunt:)) Si cum am fost cufundata in probleme de genul post-structuralism, postmodernism si mai putin de 'post' tout court, plus tot felul de carti despre limbajul cinematografic, bref, trecu timpul cum trece el de obicei si eu paralela.

Mi-am mai limpezit creierul de atatia termenti tehnici si neclari cu doua cartulii, literatura, un german care scrie despre Bada Shanren in 'Mer d'encre' si un japonez, Hirano Keiichiro cu a lui 'Conte de la premiere lune' (titlu foarte japonez). Prima e scrisa intr-un stil foarte simplu, cred ca autorul a incercat sa imite stilul asiatic vechi, insa in pofida simplitatii a folosit multe imagini fooooooooarte faine, foarte poetice, multe din care probabil ca nici nu-i apartin (spune el la sfarsitul cartii de unde s-a inspirat) dar ce conteaza. Pe a doua carte inca nu am terminat-o, dar o sa-i dau inainte ca e foarte interesanta. E vorba despre un poet japonez, tanar (istorisirea se petrece pe la 1894) care sufera de neurastenie si care se ia periodic si pleca incotro-l duc picioarele, insa in aceata ultima peregrinare spre un loc de cult are parte de niste intamplari foarte ciudate...
Am aflat cu surprindere ca autorul este foarte tantar (are 33 de ani--- cartea pe care o citesc a scris-o la 24 de ani) , e foarte apreciat, iar acesta e al doimea sau al treilea roman pe care l-a scris. Primul se numeste Eclipsa, si e vorba de un pelerin care pleca din sudul Frantei in Italia in cautarea unui manuscris. E in mod evident indragostit de Franta si de cultura occidentala (lucru ce se vede clar si din celelalte romane). Dar ce mi-a placut cel mai mult e ca cele doua persoane care l-au inspirat au fost Mishima si Mircea Eliade (o influenta evidenta in romanul pe care-l citesc).

Indian Cinema

2007-12-06T10:37:00.000+01:00

Mi-am dat seama recent, eu care sunt mare fan a filmelor asiatice (de fapt sunt mare fan al vechilor filme asiatice) ca nu stiu nimic despre ce se intampla in India la capitorul asta. NU ma refer, bininteles la Bollywood, ci la cinema-ul independent. Ma refer la Satyajit Ray cel mai cunoscut in Occident. Am vazut de curand doua filme, unul THE RAINCOAT de Rituparno Ghosh, un film bengalez, un soi de 'in camera' film, o poveste care pe ici pe colo unui occidental pare mieros, dar care e farte interesant din punct de vedere sociologic. Vezi cum gandesc oamenii din societatea respectiva, le vezi gesturile, formularile, modul in care se vad ei. Iar povestea e chiar 'touching'. -nu am sa o povestesc totusi, pentru ca surpriza finala bine adusa si are un efect puternic.
Al doilea film se numeste Vanaprastham- ultimul dans. Cred ca actorii vorbec in Malayalam, e o pura supozitie, zic asta pentru ca filmul e despre un actor de Kathakali, ori desi fiecare regiune are forme de teatru, sau mai multe au Kathakali, Kerala este partria acestei forme.
E vorba deci de un actor care il interpreteaza pe Arjuna (eroul din Bhagavad Gita), iar verisoara maharajahului care il adora pe Arjuna (la propriu) chiar are impresia ca-l vede pe zeu in fata ei. etc etc:)

The Power of Sound

2007-12-06T10:26:00.000+01:00

UN video despre Kiai (sunetul pe care-l scot cei din artele martiale..)
http://www.youtube.com/watch?v=7FZjHAijc0k&feature=related

Pierre-Henri de Bruyn : Le corps - un regard taoïste

2007-12-02T19:49:00.001+01:00

Pierre-Henri de Bruyn, qui enseigne la langue et la civilisation chinoise à l'Université de La Rochelle, explore l'évolution du regard taoïste sur le corps et réfléchit à la manière dont cette tradition peut questionner un certain nombre de dimensions physiques de l'être chrétien (l'importance de la résurrection des corps, l'écoute de la parole et la vie sacramentaire).

Résumés :
LE CORPS : UN REGARD TAOÏSTE

Dans la civilisation chinoise, le Tao – qui signifie, entre autres, "Voie" ou "Chemin" – évoque bien davantage le devenir spécifique naturel de toute réalité que simplement un courant philosophico-religieux particulier, à savoir le Taoïsme. Le Ciel a son Tao, le roi a le sien, le corps également, et ainsi pour toute chose. Le Taoïsme improprement dit "religieux" ou Daojiao – des grandes écoles taoïstes nées au fil des siècles depuis le IIe siècle après Jésus-Christ – prolonge le Taoïsme inadéquatement appelé "philosophique" ou Daojia – des grands sages de l’antiquité comme Laozi ou Zhuangzi qui vécurent entre quatre et six siècles avant l’ère chrétienne – par un même souci d’"enseigner" (jiao) comment s’insérer dans le devenir cosmique en accord autant avec son propre Tao (Dao) qu’avec celui de tous les autres. Un regard "taoïste" sur le corps consiste par conséquent en une éducation du regard autant que du corps qui favorise l’éclosion, aussi physiquement ressentie que concrètement efficace, d’une harmonie croissante entre le corps et tout, par un respect toujours accru de leur Tao respectif.

Au cours de la longue histoire chinoise, cet enseignement s’est cristallisé d’abord dans la bouche et la plume de grands auteurs tels que Laozi et Zhuangzi, puis exprimé par différentes écoles ou sectes qui apportèrent chaque fois des éléments spécifiques à cette tradition polymorphe. Mais par delà la diversité de ces différentes sources ou courants, qui constituent autant de "dire" distincts – rappelons que "énoncer" ou "dire" sont un autre sens du mot Tao ! –, l’unité du Taoïsme se perçoit de façon privilégiée quand on cherche à percevoir ce que ces traditions enseignent à nos regards autant qu’à nos corps.

Ce qui vient d’être dit permet de comprendre que le Taoïsme, comme tradition spécifique, repose sur une conception chinoise beaucoup plus largement partagée que par seulement quelques moines taoïstes cachés dans des grottes ou des temples reculés. Il s’agit d’une sorte de conviction qu’en chaque réalité autant que dans l’univers tout entier se cherche autant que se trace une voie (Dao) qui dit (Dao) sa direction plus qu’elle ne se la laisse dire, le grand art étant d’apprendre à l’entendre autant qu’à lui obéir. De Laozi, consacré entièrement à essayer d’entendre cet inaudible, à Jésus-Christ, livrant sa vie dans l’obéissance à la voix de cet invisible impalpable qu’il appelle son Père et notre Père, il semble donc qu’une même parole livre un corps à corps avec nos corps. Pourtant le dialogue entre les traditions taoïstes et chrétiennes est à peine commencé.

En explorant l’évolution du regard taoïste sur le corps au fil des siècles, nous essayerons donc d’esquisser comment cette tradition pourrait interpeller et questionner un certain nombre de dimensions physiques de l’être chrétien comme par exemple l’importance de la résurrection des corps, l’écoute de la parole ou la vie sacramentaire

Pierre-Henry de Bruyn

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THE BODY : A TAOIST VIEW

In Chinese civilisation, the Tao – which means, among other things, "Way" or "Path" – refers far more correctly to the natural "coming into being" of all reality rather than simply to a particular philosophico-religious tradition, namely Taoism. Heaven has its Tao; the king has his own Tao, the body too, and so on for everything. The Taoism incorrectly called "religious" or Daojiao began after the 2nd century CE. It followed on the Taoism inadequately called "philosophica" or Daojia of the great sages of Antiquity such as Laozi (Lao-Tzu) or Zhuangzi (Chuang-Tzu) who lived between four and six centuries BCE. It is concerned to "teach" (jiao) the disciple how to take his place in the cosmic becoming as well as how to situate himself in his own Tao (Dao) and in that of others. As a result, the "Taoist" attitude to the body means educating both mind and body. It means ensuring the development, which is as much physically felt as lived out in practice, of harmony between the body and the totality of things, by means of an ever increasing reverence for their respective Tao.

In the long course of Chinese history this teaching was communicated first orally and then in writing by great authors such as Loazi and Zhuangzi and then elaborated by the different schools or sects, each contributing specific elements to the multifaceted tradition. But within the diversity of these different sources or streams, which form as many distinct ways of "saying" – let us remember that to "proclaim" or to "say" are other meanings of the word Tao! – the unity of Taoism is remarkably clear to those who seek to understand what these traditions teach our minds and our bodies.

It is clear, therefore, that Taoism as a specific tradition is based on a Chinese view of things which belongs to a wider circle than just a few Taoist monks hidden in caves or distant temples. It is a sort of conviction that in every single object as well as in the whole universe, a way (Dao) is seeking to discover itself and to determine its path. It is a way (Dao) which "says" (Dao) its direction more than it lets itself be told. The art consists in learning to hear it as much as to follow it. From Laozi, totally committed to hearing what was inaudible to Jesus Christ, offering his life in obedience to the voice of the intangible and invisible whom he calls his Father and our Father, it seems that one and the same word is struggling with our bodies. And yet the dialogue between the Taoist and Christian traditions has hardly begun.

In exploring the development of the Taoist view of the body over the centuries, we will try to show how this tradition could involve and challenge some aspects of Christian teaching in its physical aspect such as, for example, the importance of the resurrection of the body, attentiveness to the word or the sacramental life.2805

Pierre de Béthune : La cérémonie du thé japonaise - un petit manifeste du Zen

2007-12-02T19:47:00.001+01:00

Pierre de Béthune, moine bénédictin à Clérlande (Ottignies), secrétaire général des Commissions pour le Dialogue Interreligieux Monastique (DIM) et membre de l'équipe des Voies de l'Orient, montre de la dimension spirituelle de la cérémonie du thé japonaise. Avant sa conférence, il a montré concrètement en quoi consiste cette "voie" qu'il pratique depuis plusieurs années.

Puisque le texte présenté par le père Pierre de Béthune lors des Assises des Voies de l'Orient en 2006 allait constituer un chapitre d'un livre programmé par Albin Michel, nous ne l'avons pas mis en ligne avec les autres textes de ce dossier. Le livre en question est paru en septembre 2007 sous le titre L'hospitalité sacrée entre les religions. C'est avec l'autorisation de l'éditeur que nous proposons aujourd'hui les propos du père de Béthune. (L'hospitalité sacrée entre les religions, Albin Michel, 2007, 216 pages, 16,50€)

I. DECOUVERTES

J’ai découvert la cérémonie du thé un peu par hasard. J’étais étudiant à Rome, lorsqu’un ami ma invité à participer à une "cérémonie du thé" au Centro Urasenke, non loin du Vatican. Nous n’étions que trois dans la petite chambre de thé à la lumière tamisée : Mademoiselle Michiko Nojiri, Maître de thé, mon ami et moi-même. Assis à même les tatamis, notre Maître nous a offert un bol de thé vert, selon un rituel précis que j’aurai l’occasion de décrire plus loin. Ce qui m’a touché ce jour-là c’était la totale humilité des gestes, dans ce cadre d’une extrême simplicité. Cette façon d’offrir un bol de thé était totalement naturelle, et, dans son grand dépouillement, elle exprimait aussi l’accueil dans ce qu’il avait de plus fondamental. Je n’avais jusqu’alors jamais réalisé que cette démarche d’hospitalité pouvait récapituler toutes les formes de rencontres entre les personnes.

La découverte fortuite de cette "voie" spirituelle du chadō (la voie du thé) a été déterminante pour moi, car elle m’a révélé une évidence que je pressentais obscurément : l’Evangile demande simplement de donner corps à l’accueil mutuel. Les autres manières de l’annoncer risquent toujours d’être des manifestations de puissance ou des récupérations ; au mieux elles sont insignifiantes. En effet, tout est dans la manière d’incarner cette démarche élémentaire d’accueil. Il faut pour cela se déterminer à une grande pureté de cœur et une totale absence de retour sur soi. Paradoxalement, c’est en découvrant cette expression si caractéristique du bouddhisme zen, que j’ai mieux compris ce qu’était l’incarnation. Je voyais que le "spirituel" pouvait être totalement incarné dans les gestes, et ici dans les gestes d’une femme. Je découvrais qu’en réalité le "spirituel" n’existe qu’incarné.

Ainsi, dès la première rencontre avec le zen, je recevais une invitation et même une provocation à repenser ma propre foi en établissant un dialogue intérieur entre ces deux approches de la Vérité, si différentes et pourtant si proches, parce qu’intégralement humaines. Je découvrais un bouddhisme très concret, une école pour devenir tout à fait présent. En effet, pour reprendre une expression de Daitetz Teitaro Suzuki, la "voie du thé" est "un petit manifeste du bouddhisme zen ".

On retrouve dans toutes les cultures ce geste d’offrir à boire à l’hôte qui survient. Il suffit d’une simple boisson pour exprimer l’accueil. Nous avons tous eu ce privilège de recevoir un jour une tasse de thé ou un simple verre d’eau fraîche de la part de personnes qui ne nous devaient rien, et nous avons réalisé alors qu’il s’agissait là une démarche significative, emblématique de toutes les relations entre humains. Mais les japonais ont eu l’idée de faire de ces gestes un art, parce que la tradition zen leur offrait un milieu unique où un tel art pourrait se développer. Un proverbe dit en effet : Cha zen ichi mi : Le zen et le thé ont le même goût.

L’usage de boire du thé a été introduit au Japon par les premiers missionnaires bouddhistes, au VIème siècle, mais l’initiative de faire du service du thé une discipline spirituelle revient aux Maîtres japonais qui ont rapporté le zen de Chine, aux XIIème et XIIIème siècles. Par la suite le chadō s’est développé dans l’environnement des monastères zen, puis, peu à peu, dans toutes les couches de la population. Finalement, au XVIème siècle, Sen no Rikyu (… 1591), un laïc de l’école zen et grand Maître de thé du shogūn Hideyoshi, a donné au chadō sa forme actuelle, telle qu’elle est enseignée dans la tradition Urasenke.

Au XXème siècle, Mr. Sen Sōshitsu, quinzième successeur de Sen no Rikyu, a crée plusieurs centres hors du Japon, dont un à Rome. Le Centro Urasenke permet ainsi à tous ceux qui habitent la Ville de "goûter" le bouddhisme zen de la façon la plus concrète.

II. APPRENTISSAGE

Après ma première visite j’ai assisté plusieurs fois à cette "cérémonie", − qu’on appelle plus simplement cha no yu (eau chaude pour le thé), car il ne s’agit vraiment pas d’un cérémonial. − J’avais beaucoup lu au sujet du zen, mais là, rien qu’en regardant, j’ai compris de façon intuitive bien des choses qui étaient restées jusqu’alors théoriques, sinon abstruses.

Toutefois je n’imaginais pas alors que je pourrais faire davantage qu’assister à la présentation de la cha no yu, car je ne voulais pas jouer à "faire comme" les japonais. Il m’a fallu du temps pour désirer enfin m’initier personnellement à la voie du thé. Ce qui m’a déterminé est la façon dont se présentait la vie chrétienne en cette fin du XXème siècle. Je ne parle pas de son contenu, mais de la façon de le présenter, tant au niveau artistique que dogmatique. Mon séjour à Rome m’avait en particulier révélé la grande faiblesse des manifestations baroques ou ostentatoires de la foi. Les innombrables statues aux gesticulations théâtrales, comme d’ailleurs beaucoup de déclarations péremptoires du Vatican, étaient noyées dans le vacarme général de la Ville et étaient devenues insignifiantes. Quant à la liturgie catholique, réduite à des paroles assorties de quelques gestes étriqués ou vagues, elle me laissait très insatisfait et je rêvais de célébrations toutes simples, ponctuées de beaucoup de silence.

J’ai donc finalement demandé d’être initié à cette tradition. Je ne me doutais pas que cela me mènerait plus loin que prévu. J’allais entrer concrètement dans un dialogue de vie avec une spiritualité. Ce ne serait pas seulement une découverte, mais le commencement d’une transformation intérieure.

Sen no Rikyu, le fondateur de la tradition Urasenke du thé, a laissé une collection de cent sentences à l’intention de ceux qui veulent pratiquer cet art. L’une des premières dit :
"Le chadō n’est pas difficile ; il suffit d’un minimum d’habileté,
mais par dessus tout l’amour [pour cet art] et la persévérance."
Je croyais avoir ce minimum d’habilité et j’étais particulièrement motivé. Quant à la persévérance, je ne savais pas encore ce que cela signifiait en milieu japonais.

Les leçons de thé au Centro Urasenke commençaient toujours par une demi-heure de méditation silencieuse et immobile. La première chose à apprendre est en effet la patience qui peut nous transformer. La voie du thé est un chemin long et exigeant. C’est un dō, (en chinois : dao), une voie spirituelle, comme l’art d’arranger les fleurs ou celui du tir à l’arc. Le dō est effectivement un chemin de transformation intérieure. Dans cet esprit ce n’est pas le résultat qui importe, l’opus, mais bien l’élaboration, le processus, l’operatio. Ce qu’on regarde dans une calligraphie est précisément le témoignage d’un homme vraiment libéré, tel qu’il apparaît dans ses traits de pinceau. L’art zen n’est pas, pour l’artiste, une manière de s’exprimer, mais l’occasion d’un travail sur lui-même destiné à purifier son approche de la réalité. C’est surtout le cas pour le chadō quand le "matériau" n’est pas du papier et de l’encre, ou des fleurs, mais l’accueil mutuel. En ce cas le chemin spirituel se situe essentiellement dans les gestes nécessaires au service du thé. Il ne s’agit de rien de moins que d’incarner une ouverture inconditionnelle à l’autre dans un rituel de l’hospitalité poussé jusqu’à sa plus grande perfection.

Sen no Rikyu, a dit :
"La cha no yu n’est rien de particulier :
il suffit de chauffer l’eau, d’y mettre le thé
et puis de le boire calmement.
C’est tout ce que vous devez savoir".
Rien de plus simple en effet, rien de plus naturel, quand on le voit faire par un Maître. Mais en commençant moi-même l’apprentissage j’ai fait la pénible découverte que ce qui semblait tout naturel pour mon Maître m’était pratiquement impossible ! Ma gaucherie, mes inhibitions et tous mes complexes apparaissaient au grand jour, dès que j’essayais de faire comme elle. De fait, les gestes, comme l’écriture et les actes manqués, trahissent notre attitude intérieure, si souvent mélangée. Il faut beaucoup de temps et un long chemin pour retrouver notre simplicité. Les premières tentatives pour préparer le thé sont des expériences humiliantes. Mais, en travaillant patiemment et surtout humblement à améliorer ces gestes, il est aussi possible d’agir sur l’attitude intérieure et de retrouver peu à peu une simplicité seconde.

La gestuelle de la cha no yu n’est pas difficile en soi. Tous les gestes sont pratiques, nécessaires à la préparation traditionnelle du thé. Aucun n’est symbolique ou simplement décoratif. Tous sont indispensables. Celui qui prépare et ceux qui reçoivent le bol doivent donc respecter un rituel précis, mis au point au XVIème siècle. Les exigences très strictes de ce rituel ne constituent pas une entrave à l’expression personnelle. Au contraire. Comme les notations d’une partition de musique, elles sont des indications indispensables si l’on ne veut pas faire n’importe quoi. Mais le respect de ces contraintes permet paradoxalement à celui qui agit ainsi de libérer sa vraie personnalité. Il suffit, comme le recommande Rikyu, de beaucoup aimer son "art" et de le vivre comme un dō, pour lui consacrer tout le temps nécessaire.

A cet égard un autre adage de Rikyu peut constamment être vérifié au cours de cet apprentissage :
"Si vous voulez vraiment progresser,
vous devez régulièrement recommencer par le commencement."

Pour la pratique du thé, nous restons toujours des débutants, car l’esprit zen est un "esprit de débutant", un "esprit neuf" (shō shin). Consentir à toujours recommencer est certes une rude épreuve, surtout pour les Occidentaux. Mais c’est une bonne école pour nous guérir du besoin incessant de nous affirmer. Ainsi finalement notre vraie personnalité peut se désentraver de la volonté de se dire, et les gestes deviennent spontanés, d’une spontanéité seconde.

Cela fait partie intégrante de la formation japonaise à tous les arts, jusqu’à l’apprentissage de l’origami, le pliage du papier : il faut s’éreinter, dépasser ce qu’on croyait ses limites et surtout ne jamais se laisser aller à des états d’âme. La douleur provoquée par la posture assise sur les talons pendant les longues cérémonies du thé peut devenir obsédante, mais, comme le dit alors mon Maître : "Ce n’est pas important ; il suffit de ne pas y penser". L’ennui de devoir regarder longuement les autres offrir le thé, sans pouvoir le préparer à son tour, peut aussi devenir lancinant, mais "regarder en silence comment les autres font est une pratique tout aussi importante que celle d’offrir la tasse, plus importante même". Pour m’éviter tout état d’âme trop complaisant, elle n’a jamais fait d’appréciation positive, à propos de ma manière de pratiquer. Mais un jour, après plusieurs années de pratique, elle a seulement laissé échapper un jour : "C’est déjà un peu moins ridicule !"

L’initiation au chadō est une école d’objectivité. Au début, quand je ne parvenais pas à bien exécuter un geste, je trouvais facilement une excuse : "Cette tasse est particulièrement rugueuse", ou "C’est la serviette qui n’est pas de bonne qualité", ou encore : "Je suis dérangé par la conversation autour de moi ; − bref, ce n’est pas mon problème". Mais j’ai appris à cette école qu’il fallait pouvoir travailler même avec des objets plus rétifs ou en des circonstances moins favorables. J’ai compris qu’il ne fallait ni esquiver ma responsabilité ni masquer "mon problème". Sinon je n’arriverais jamais à cette spontanéité seconde, au-delà de mes vieux complexes.

Il faut beaucoup de temps pour assimiler la méthode spécifique de cette gestuelle zen. Comme on le fait remarquer pour toutes les voies spirituelles d’Orient, il s’agit d’un travail analogue à celui du musicien qui accorde son instrument, un koto par exemple. Toutes les cordes doivent être tendues à leur juste mesure : trop peu tendues, elles ne donnent pas le bon ton, ni même aucun son ; trop tendues, elles sonnent faux et risquent finalement de casser. Il n’y a qu’une façon de bien faire, pour chaque corde et pour toutes ensemble. Mais quand on s’est soumis à cette exigence rigoureuse, c’est un univers musical infini qui s’ouvre à nous. Il ne s’agit pas d’appliquer une série de prescriptions minutieuses, mais de créer pour l’hôte un climat d’accueil dans la simplicité.

A la base de toutes les pratiques de la voie du thé, il y a une recherche du bon tonus ou de la juste tension au niveau du tanden (ou hara), le centre vital, situé au niveau de l’abdomen. Cette insistance sur l’abdomen comme lieu du combat spirituel peut paraître étrange ; elle est cependant déterminante. L’attention au corps, et précisément à cette partie du corps, est caractéristique du zen. Il apparaît clairement à l’expérience qu’un geste posé avec cette attention au tanden acquiert une force, une cohérence et une simplicité sans cela impossibles. Alors seulement les gestes ne sont pas "ridicules". Il en va de même pour tous les dō japonais, qu’il s’agisse de la calligraphie, de l’aïkidō ou du théâtre nō. L’initiative des gestes ne vient pas de la tête pensante, mais du centre de l’énergie, du ki, cette force cosmique qui nous traverse et se manifeste au niveau de l’abdomen. Cette partie de nous-mêmes que nous considérons comme moins noble est cependant décisive à un niveau plus existentiel. En réalité ce ne sont ni notre force ni notre initiative qui importent, mais la communion à une force mystérieuse qui nous dépasse et nous traverse. Pour l’Occidental non averti, tout cela peut sembler étrange, voire aberrant, mais, à l’expérience, la méthode est très convaincante. Si, par exemple, le geste de poser devant l’invité la tasse de thé que l’on a soigneusement préparée exprime déjà beaucoup de gentillesse, lorsque il est habité par la force du ki, il acquiert une valeur bien plus grande, car alors il n’exprime plus seulement un contact interpersonnel, il révèle une démarche de don qui nous dépasse. Pour vraiment honorer l’hôte, il convient de l’introduire par ces simples gestes dans un dynamisme aux dimensions cosmiques.

Une fois cette attitude de base acquise, il reste à observer d’autres règles de conduite, pour que les gestes soient effectivement habités et porteurs de sérénité. Il faut respecter le rythme de chaque geste. Si l’on prend le natsume, le petit pot à thé en laque, pour le nettoyer, il a, à ce geste, un commencement, bien net, mais pas pour autant captatif ; à son sommet il faut ménager un infime moment de pause ; enfin le geste doit se terminer par un autre bref moment d’arrêt, pour ne pas donner l’impression qu’on était content d’en être quitte. Ensuite seulement on peut entamer un autre mouvement, sans risquer la confusion. Posés ainsi, les gestes acquièrent leur vraie dimension.

Une autre règle de cette grammaire des gestes vient de la tradition du théâtre nō, telle que formulée par Zeami (… 1443) : il demande d’être plus attentif aux membres immobiles qu’à ceux qui bougent, parce que l’attention à ce qui est immobile et ferme permet d’ancrer le silence au cœur de l’action.

Je pourrais ainsi énumérer un grand nombre de règles précises, mises au point au cours de l’histoire de la voie du thé. Je veux cependant encore redire que le sens de cet apprentissage rigoureux n’est pas de former des virtuoses, mais de libérer le cœur. En effet, selon Rikyu :
"Le vrai thé est préparé avec de l’eau puisée au fond du cœur,
lequel est insondable".

Ce patient travail sur soi passe aussi par une grande attention aux choses. Le rapport aux objets en dit long sur notre attitude intérieure. Dans l’esprit du zen toutes les choses qui nous entourent, méritent le plus grand respect. Elles ne sont pas uniquement des moyens pour véhiculer une expression, elles ont une valeur intrinsèque.

Dans cette tradition ancienne la préparation du thé n’est pas difficile en soi. Le thé qu’on y utilise est le macha, une poudre de feuilles de thé moulues. Il s’agit de mettre un peu de cette poudre dans une grande tasse, d’y verser de l’eau bouillante et de mélanger le tout à l’aide d’un petit fouet en bambou effiloché. Tous ces objets sont généralement très simples, faits de matériaux communs : terre cuite, bambou, papier ou fonte, mais ils doivent être de grande qualité.

Pour que la cha no yu se déroule dans de bonnes circonstances, presque tous les arts sont convoqués, non seulement les arts du geste, mais aussi les arts plastiques. On accède au pavillon de thé par un petit jardin tout à fait caractéristique (rōji). Le pavillon lui-même (chashitsu) est généralement construit dans un style d’architecture très élaboré, à partir de celle des petits ermitages de la montagne (sōan). A l’intérieur, il comporte toujours une petite alcôve (tokonoma), un espace où personne ne pénètre et où sont placés une calligraphie (kakejitsu), œuvre d’un Maître zen, et un arrangement floral particulier (chabana). Les objets directement nécessaires à la préparation du thé sont autant d’œuvres d’art, qu’ils soient en laque, en bois en bronze, en fonte ou en céramique. Les tasses en particulier (chawān) sont l’objet d’une très grande attention. Je pense que si le chadō est tenu en très haute estime par les Japonais, c’est parce qu’il est au carrefour de tous les arts. S’initier au thé est une des meilleures manières de s’initier à la culture japonaise dans son ensemble.

Il y a d’ailleurs une manière, typique de cette tradition, d’apprécier ces objets (haïken). Après les avoir utilisés on s’attarde à les regarder de plus près, pour vérifier leur texture, leur grain, leur forme, leur poids, leurs aspérités ou leur douceur au toucher. Tous les sens sont constamment invités à cette synesthésie. On apprécie particulièrement le sābi, la patine que ces objets acquièrent grâce à un long usage respectueux. Quand on a ainsi bien pris en compte toutes ces choses, on s’aperçoit que cette attention n’est pas volée aux convives ; elle s’étend tout naturellement à chacune des personnes qui participent à la cha no yu.

Ce qui caractérise surtout le chadō est précisément la manière dont il favorise la rencontre. C’est normal, puisqu’il s’agit de l’art de l’hospitalité. Tout est mis en œuvre pour que l’invité se sente dans son élément.

Un texte célèbre de la littérature du Moyen-Âge japonais a provoqué beaucoup de réflexions au cours des siècles. Il s’agit des "Souvenirs de ma cabane de moine" écrits par Kamo no Chōmei au XIIème siècle. Ancien grand dignitaire de la cour impériale, cet aristocrate avait décidé de se retirer dans la montagne au nord de la capitale. Dans les notes qu’il nous a laissées il décrit les joies austères de sa vie. Il fait remarquer combien les oiseaux qui fréquentent son ermitage semblent tout à fait à l’aise ; les poissons du petit lac sont aussi dans leur élément, et pour cause : ils sont des poissons dans l’eau. Mais il se demande alors pourquoi les hommes semblent ne jamais être dans leur élément. Ils marchent souvent accablés ou asservis ; en d’autres cas on les voit battre la semelle comme des conquérants. Où pourraient-ils être dans leur élément ? A cela Rikyu, quelques siècles plus tard, apporte une réponse : c’est dans la petite chambre de thé que l’homme peut être vraiment lui-même, sans complexe ni arrogance. Là il découvre que son élément est la convivialité.

Il n’est donc pas juste de présenter la cha no yu comme le récital d’un soliste qui prépare et offre une tasse de thé devant un public, éventuellement très attentif. Car en réalité, si l’on veut présenter la chose comme un spectacle, c’est celui d’un dialogue tacite entre le maître de maison qui offre le thé et ses invités. La cha no yu n’existe que dans cette rencontre.

Ce souci d’assurer une véritable rencontre au cours de la cha no yu appa-raît clairement dans les quatre principes qui en régissent la pratique. Ils concer-nent la discipline intérieure, le soin pour les objets mais surtout le respect pour les hôtes invités. Ce sont :
- wa, l’harmonie,
- kei, le respect,
- sei, la propreté
- jaku, la sérénité.
Il est nécessaire de les expliquer si nous voulons pénétrer plus avant dans la compréhension de ce "petit manifeste du zen". Wa, l’harmonie, est à la base de tout comportement japonais. Il s’agit du rapport juste et naturel entre les personnes et entre les choses, entre le ciel et la terre. Kei, le respect, concerne encore ces rapports, mais avec une insistance particulière sur la hiérarchie à respecter en tout. Sei signifie la propreté extérieure, mais aussi la pureté intérieure, la sobriété et la loyauté. Jaku est l’aboutissement de tout ce processus : quand on offre un bol de thé, c’est surtout la sérénité que l’on offre.

Mais ce qui me semble le plus remarquable en ces quatre principes est le fait qu’ils rappellent les quatre grandes religions ou philosophies du Japon ancien. Wa évoque le tao, sei le confucianisme, kei le shintō et jaku le bouddhisme. Or dans la tradition du chadō, ces différents principes sont réunis dans une intention œcuménique. Bien que la voie du thé soit d’inspiration typiquement bouddhiste zen, − et tous le savent, − celui qui invite d’autres à recevoir un bol de thé ne tient pas à manifester explicitement cette appartenance. Non parce qu’il en serait moins convaincu, mais précisément parce qu’il lui semble encore plus important de bien accueillir tous ceux qui se présentent. A l’origine il y avait, parait-t-il, une image bouddhique dans le tokonoma. Mais, par la suite, les Maîtres de thé ont préféré y pendre un kakejiku, une sentence calligraphiée qui évoque une image poétique ou une sagesse universelle. L’invité peut être d’une autre religion que le bouddhisme, il ne se sentira pas pour autant moins bien reçu ; il y reconnaîtra même un aspect de sa propre conviction dans l’un ou l’autre des quatre principes. Je trouve ce trait particulièrement intéressant : une pratique cohérente est plus importante qu’une profession de foi correcte. La chose mérite d’être retenue, parce qu’une telle option est rare.

Dès les origines, la tradition du chado a manifesté du respect pour les étrangers. On sait que Rikyu était en contact avec tous ceux qui, au Japon de l’époque Momoyama, étaient ouverts sur ce qui, de l’une ou l’autre façon, pouvait favoriser l’évolution du pays. Il était ainsi en contact régulier avec des chrétiens et en avait parmi ses meilleurs disciples. De leur côté les missionnaires chrétiens, intrigués par ces chajin (hommes du thé) prêtaient une grande attention à cette voie du thé. La description la plus précise de la cérémonie du thé à cette époque nous est d’ailleurs conservée dans un livre du Père Juan Rodriguez Tsuzu, S.J. (… 1634).

Les historiens discutent encore au sujet d’éventuelles influences du christianisme sur la façon d’offrir le thé. Certains gestes, tel que celui d’essuyer la tasse, seraient inspirés par la manière dont les prêtres catholiques essuient le ca-lice à la fin de la messe. Personnellement, je vois plus volontiers une influence de l’Evangile dans le souci de Rikyu pour la fraternité entre les convives. Il y aurait là, dans la fraternité, comme un cinquième principe implicite, à côté de l’harmonie, le respect, la pureté et la sérénité. Je ne prétends pas que ce souci pour l’égalité et la fraternité lui ait été dicté de l’extérieur, car il est déjà présent dans la tradition bouddhique. Mais il est bien possible que le contact avec les chrétiens ait été l’occasion pour lui de développer un trait déjà présent.

Quelle qu’en soit l’origine, cette attention à l’égalité entre tous les participants, lors de la cha no yu, est essentielle pour la rencontre. Avant d’entrer, les participants se dépouillent des insignes de leur statut social et les samouraïs laissent leurs sabres dans un râtelier prévu à cet effet. A l’intérieur, c’est le premier entré qui est considéré comme l’invité le plus important. Cette exigence d’égalité foncière est effectivement une condition pour la convivialité. Une sentence du Zenrin exprime cela de façon lapidaire : "Autour du feu il n’y a plus ni hôte ni invité".

J’aime beaucoup cet adage qui exprime ce qui se passe dans la chambre de thé, et bien au-delà : dans la mesure où l’on approche ensemble de l’essentiel inatteignable, symbolisé ici par le feu, les différences conventionnelles n’ont plus de sens.

III. APPROFONDISSEMENT

Au-delà des précisions pratiques ou historiques, il me faut à présent aborder l’intuition philosophique et religieuse que la tradition du chadō a développée dans l’art d’accueillir. Cette intuition est particulièrement originale et instructive : pour accueillir au mieux l’hôte invité, Rikyu ne choisit pas la générosité et le raffinement, mais plutôt le dépouillement.

A cette époque, au XVIème siècle, le thé était devenu la boisson ordinaire des japonais. Mais il avait une importance particulière dans certains milieux. A côté du rituel des temples, une cérémonie plus esthétique avait été élaborée dans les milieux aristocratiques. Cette cérémonie avait atteint un haut degré de subtilité et d’élégance, grâce à la collaboration de grands artistes de l’époque Ashikaga. C’est alors que Rikyu a opéré une révolution dans cette tradition.

On raconte à son sujet une anecdote, l’histoire d’une découverte décisive pour la suite de sa vie. Un jour, il avait dû préparer le thé pour le shogūn Hideyoshi dont il était le Maître de thé. Il le faisait toujours selon un rituel raffiné, avec des objets rares et précieux, dans une chambre de thé dont tous les éléments en bois étaient dorés à la feuille. Or, sur le chemin du retour, en traversant la rivière Kamo, il aperçut, sur la berge, un vagabond, assis près d’un brasero rouillé, qui se préparait aussi une tasse de thé dans un chawān rustique. Intrigué, puis fasciné il vit cet homme boire son thé avec une totale sérénité. Et il dit : "Voilà mon Maître ! Désormais je vais essayer de préparer le thé aussi bien que lui". Il avait compris ce que d’autres avaient saisi depuis Ikkyu (mort en 1481) : la sérénité recherchée sur la voie du thé est "une inexplicable et très calme joie, profondément cachée dans une pauvreté banale". (Hisamatsu). Sans renier la qualité sacrale et artistique de l’antique tradition, il décida donc de qualifier l’accueil en prenant les choses par l’autre bout, en veillant surtout à la simplicité et la pureté du cœur. La tradition appelle la voie qu’il a développée le wabi cha, le thé wabi.

Le wabi peut se définir approximativement comme l’expérience paradoxale du contentement dans l’insuffisant et même de la joie dans la précarité. Le poète Bashō (mort en 1694) en est un témoin caractéristique. Il se reconnaît lui-même comme "un pèlerin à la merci du vent ou du premier venu, et qui a bu la coupe du wabi jusqu'à la lie".

Le goût du wabi est issu des milieux monastiques qui savent apprécier les choses simples. Aucune des réalités ordinaires n’y est banale : on respecte même les plus infimes. Dans cet esprit le wabi peut se définir comme l'art de sauver les choses ordinaires de la banalité en y révélant une merveilleuse simplicité et une secrète joie.

Mais c’est dans des milieux artistiques que cet art de vivre a ensuite été élaboré. En réaction contre une tendance au faste et à la richesse ostentatoire de cette époque, des artistes, inspirés par le bouddhisme zen, ont proposé un "art pauvre" capable d’encore nous inspirer.

Le wabi ou l’art zen, est précisément caractérisé par sa connaturalité avec l’espace, la vacuité et le silence. Il est issu du silence et y conduit. Cet art d’une simplicité extrême n’est pas pure absence − qui ne serait qu'insignifiance − il est un son ténu, un trait, un geste, le contraire du silence, mais un "contraire complice" si je puis ainsi m’exprimer, car il appelle et provoque l’émergence du silence et de l’espace.

C’est en ce sens que le wabi est, me semble-t-il, l’expression esthétique la plus pure du bouddhisme mahāyāna. Même s’il ne représente que rarement des images bouddhiques, mais plus volontiers des montagnes à l’horizon, des enfants qui jouent ou des navets et des concombres, il est une application de l’intuition fondamentale du mahāyāna : le nirvāna est dans le samsāra, ce qui pourrait presque se traduire : "l’absolu est dans le contingent". Une telle formulation peut sembler contradictoire, mais l’art zen peut nous aider à comprendre que le samsāra, ce minimum suffisant dont j’ai parlé plus haut, peut effectivement être le lieu d’une prise de conscience de l’essentiel, l’occasion d’une expérience, au moins initiale, du nirvāna.

Mais revenons à la préparation du thé. Si les Maîtres du wabi ont choisi cette petite cuisine pour en faire un "manifeste du zen", c’est précisément parce que de tels gestes élémentaires et quotidiens sont le minimum suffisant où la voie de l’éveil peut au mieux se révéler. Ils voulaient relever le défi lancé par le Patriarche Lin tsi (Rinzaï en japonais, mort en 867) qui a laissé le fameux dicton : "La voie : ton cœur ordinaire". On cite aussi volontiers dans les milieux du cha dō la réponse du laïc P’ang (mort en 808) au Maître Shih-t’ou qui lui demandait ce qu’il faisait d’aussi extraordinaire pour attirer tant de personnes à sa suite : "Mes activités quotidiennes ne sont pas extraordinaires, seulement je suis en harmonie naturelle avec elles. Je ne retiens rien, je ne rejette rien, et nulle part je ne rencontre d'obstacle ou de conflit. Vous voulez connaître mon ‘pouvoir surnaturel’ et mon ‘activité merveilleuse’ ? Je cherche de l’eau à la source et je coupe mon bois à brûler."

Un peu plus tard, au XIIIème siècle, Dōgen Zenji (mort en 1253) a encore contribué à développer l’estime de la vie quotidienne. Il avait entrepris le périlleux voyage vers la Chine pour y rencontrer les Maîtres authentiques du ch’an, qui deviendrait le zen au Japon. En remontant le fleuve il arriva finalement au Keitoku-ji, le monastère où vivait le célèbre Maître Tendō Nyojō. Au débarcadère, le premier moine qu’il rencontra était le cuisinier venu acheter des champignons. Quel ne fut pas son étonnement en apprenant que c’était lui le grand Maître ! La tâche de cuisinier est en effet une des plus propice au développement de l’attention. On sait que Dogen a ensuite écrit un opuscule célèbre intitulé "Instructions au cuisinier". Décidément le travail à la cuisine semble très en harmonie avec la voie du zen.

Le chadō, on le voit, trouve sa place au cœur du bouddhisme. Les quelques gestes exigés par cette pratique si ordinaire doivent être des "gestes justes", pour qu’ils puissent évoquer l’essentiel de la rencontre, lequel est du côté du silence. Certes, les convives se parlent, − en évitant toutefois ce qui pourrait troubler l’harmonie et la sérénité. Mais la rencontre ne s’effectue pas seulement par des paroles ; les gestes et le climat général sont encore plus déterminants. Comme le soir, en été, la voix "porte" plus loin, parce qu’elle est soutenue par une atmosphère plus dense, ainsi la qualité incantatoire des gestes "porte" la communication avec plus d’intensité. Il en va de même ici que pour le lavis de Sesshu évoqué plus haut, où ce ne sont pas tellement les traits qui comptent, mais la partie du papier laissée en blanc : l’espace et le silence habité sont essentiels à la rencontre. Dans la cha no yu, le rituel favorise la connaturalité avec la vacuité et c’est là, en définitive, que se noue la rencontre, depuis cet espace de silence au cœur de chacun des convives.

Alors il est possible de réaliser concrètement ce dicton japonais : Ichi gō, ichi ye (une rencontre : une vie). Une rencontre, même brève, peut récapituler toute une vie quand elle est vécue à ce niveau.

Quant à moi, après plusieurs années de pratique, je comprenais mieux ce qui m’avait fasciné lors de ma première découverte de la cha no yu à Rome et qui allait m’inspirer par la suite.

IV. PROLONGEMENTS

Au terme de cette initiation, je dois reconnaître que j’ai beaucoup appris, mais aussi beaucoup désappris. J’avais commencé mon apprentissage dans le but de diversifier et d’enrichir mes compétences, mais je me retrouve finalement traversé par bien des questions et obligé de revoir considérablement mes convictions. Je réalise surtout que l’accueil, − tout accueil, − est d’abord une démarche de dépouillement, tant pour celui qui donne que pour celui qui reçoit. L’hospitalité ne consiste pas, comme je le croyais, à combler l’invité de ma générosité ; ce qui compte ce n’est ni de donner, ni de recevoir, mais seulement d’être ensemble dans la gratitude. "Tout abandonner, tout recevoir : le zen n’est rien d’autre" me répétait constamment mon Maître de thé.

En conclusion à ce chapitre je voudrais donc recueillir quelques unes des exigences de l’accueil à l’école du wabi cha, car, même si elles ont été élaborées dans une culture très particulière, elles ont néanmoins une portée universelle.

Une insistance propre à cette tradition, mais très éclairante pour la notre, est la non intentionnalité. Certes, quand nous invitons quelqu’un à recevoir une tasse de thé, c’est bien avec l’intention de lui être agréable, mais au moment même où nous lui présentons la tasse, il ne faut pas peser sur lui en manifestant trop notre bon vouloir. Rikyu recommande de "tout faire pour bien recevoir notre hôte, − encore faut-il qu’il ne s’en aperçoive pas", car il se sentirait alors obligé vis-à-vis de celui qui s’est donné tant de peine, et l’atmosphère en serait alourdie.

Pour que la rencontre se fasse dans un climat de liberté-vacuité, il convient aussi que l’hôte et ses invités renoncent à se dire. Au contraire : ils écoutent ensemble. Ils entendent le son des objets de bambou ou de céramique, et surtout le bruissement de l’eau qui bout dans la bouilloire, − n’est-ce pas le murmure du vent dans les pins ? − Ils regardent la calligraphie, se laissent imprégner par la lumière diffuse de la chambre et sentent le parfum de l’encens du fourneau. Ils se parlent calmement, mais veillent à ne pas interférer avec ce climat où tous reconnaissent "l’immense simplicité des choses". Les convictions fortes ne se communiquent pas par des affirmations, mais bien plutôt par une présence mutuelle attentive.

J’ai cité en commençant l’adage japonais : "Le thé et le zen ont le même goût". Ce goût est le goût de l’unité. Ce qui fait de la cha no yu un petit manifeste du zen apparaît au mieux dans cette option pour un dépassement très concret de la dualité. Quand, en Occident, nous offrons une tasse de thé, nous apportons devant notre invité une théière déjà préparée, car, selon notre façon de voir, il ne convient pas de lui imposer le spectacle de la préparation du thé, toujours considérée comme un peu servile. Au contraire, au cours de la cha no yu, comme nous l’avons vu, la préparation est faite devant les hôtes : on ne leur offre pas seulement le résultat, mais aussi le travail attentionné qui l’a produit, car il est aussi un cadeau. La tradition du chadō n’oppose pas travail et jouissance des fruits du travail. Elle n’oppose pas perfection et précarité. Au lieu de procéder par oppositions, le zen préfère établir des liens contrastés et insolites, mais féconds. C’est ainsi que la cha no yu est une méditation au cœur de l’action, un rituel où l’intériorité n’est pas opposée à la communication. Le sacré et le profane ne s’y excluent jamais. On reconnaît bien là le goût du zen.

Depuis ma rencontre avec cette tradition du chadō, j’ai eu de très nombreuses occasions de nouer des dialogues interculturels et interreligieux. Je réalise aujourd’hui que j’ai assez spontanément entrepris ces démarches dans l’esprit de ma première formation sur la voie du thé. J’ai toujours essayé de situer le dialogue dans un contexte plus vaste et plus engageant, celui de l’hospitalité.

Il existe en effet de nombreux types de rencontres entre humains, selon les circonstances. Celui qui convient le mieux aux rencontres avec les étrangers que l’on veut particulièrement respecter est cependant peu développé. Le chadō nous en offre un modèle précieux. Entre, d’une part, la rencontre amicale et amoureuse qui tend vers la connivence et l’immédiateté et, d’autre part, la négociation, le colloque ou l’entretien de service qui doivent absolument respecter les distances, la cha no yu est une rencontre intense, profonde, mais discrète. Elle se réalise dans l’humilité, tous les participants étant assis par terre, et elle passe toujours par la médiation d’une tasse et d’un rituel. La communication n’est pas uniquement interpersonnelle, entre l’hôte et les invités ; elle reste ouverte, transpersonnelle, voire même cosmique. Elle n’épuise pas le champ relationnel, mais l’ouvre sur un espace de vacuité évoqué par le tokonoma qui sauve le chashitsu de tout enfermement intimiste. Je vois dans le chadō un archétype de la rencontre de l’autre comme tel.

Pierre de Béthune

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Résumés :

LA CEREMONIE DU THE JAPONAISE - UN PETIT MANIFESTE DU ZEN

Les paroles sont essentielles pour la communication entre humains. Mais on sait que les contacts verbaux sont parfois difficiles. La diversité des langues est un obstacle majeur et même quand on utilise une même langue, les mots sont quelquefois ambigus et compromettent gravement le dialogue. Les gestes, au contraire, donnent des messages que tous comprennent et peuvent assurer une communication très intense.

Le chadô, la "voie du thé" est une forme d’art qui a choisi comme support les gestes élémentaires du partage d’une tasse de thé. Cette forme d’hospitalité qui consiste à donner à boire se pratique en toutes les cultures de l’une ou l’autre façon. Il s’agit d’un archétype de la rencontre interpersonnelle médiatisée par des gestes profondément humains. Mais seuls les japonais ont tenté de faire de ces gestes un art, ou plus précisément un dô, une pratique spirituelle.

La "voie du thé" est une école de vie. Son apprentissage est très exigeant, car il demande un grand travail sur soi, pour purifier le rapport à l’environnement. Pour que ces gestes soient non seulement efficaces, mais aussi respectueux et harmonieux, l’adepte de cette méthode spirituelle doit apprendre à maîtriser sa gestuelle grâce à une discipline intérieure typique pour la tradition zen. Mais, à l’expérience, il apparaît que la qualité de la présence à soi assure l’intensité de la communication. En effet, le climat induit par la beauté de la gestuelle "porte" en quelque sorte le message à travers l’espace de la rencontre, et plus efficacement que des paroles explicites.

De toute façon, à cette école, l’on se découvre peu à peu changé, non seulement dans sa démarche, mais aussi dans sa vision des choses : on prend conscience de l’importance de cette relation interpersonnelle juste. Oui, c’est dans la convivialité que les humains peuvent enfin vraiment être eux-mêmes.

On associe généralement le zen à la méditation. Le chadô est une action, mais, quand cette maîtrise gestuelle est vraiment intériorisée au point de devenir une seconde nature, l’action est pénétrée de silence et d’intériorité. Action et méditation ne sont alors plus opposées. Il devient davantage possible d’avoir une activité pénétrée de méditation.

La chadô est au carrefour de la culture japonaise. La plupart des arts y sont convoqués : architecture, calligraphie, art floral, céramique, gestuelle, etc. Il n’y a pas de meilleure introduction à la civilisation japonaise.

Pour les chrétiens le repas de l’Eucharistie récapitule toute leur foi. Mais ils risquent de perdre de vue une composante importante de ce repas en négligeant la gestuelle de ce rite et en accentuant unilatéralement les paroles. La pratique du chadô permet à ceux qui célèbrent l’Eucharistie de lui restituer sa dimension gestuelle si essentielle. Après tout, en instituant l’Eucharistie, le Christ n’a pas dit : "Dites ceci en mémoire de moi", mais : "Faites ce-ci… ".

Le chadô peut être un lieu majeur de rencontre interreligieuse.

Pierre de Béthune

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THE JAPANESE TEA CEREMONY - A SHORT ZEN MANIFESTO

Words are essential for communication between human beings. It is well known, however, that verbal contact can be sometimes difficult. The diversity of languages is a major obstacle and even when the same language is used, words can be ambiguous and seriously hinder the dialogue. Actions, on the other hand, give messages which all understand and which bring about a very deep level communication.

The chadô, the "way of tea", is an art form based on the elementary act of sharing a cup of tea. This form of hospitality, which consists in giving something to drink, is found in all cultures in some fashion or other. It is an archetype of the meeting between persons which is mediated by profoundly human actions. It is only the Japanese, however, who have developed this gesture in an art form, or rather more exactly into a dô, a spiritual practice.

The "way of tea" is a school of life. Its apprenticeship is very demanding, for it means working on oneself in order to purify one’s relationship with the surroundings. In order for the actions to be not only effective but also respectful and harmonious, the adept in this spiritual method must learn to master his actions thanks to an interior discipline which is typical of the Zen tradition. It becomes clear, however, that the quality of self-awareness produces an intense form of communication. In effect, the atmosphere brought about by the beauty of the gestures "carries" in some fashion the message across the intervening space more effectively than spoken words.

In any case, in this school one observes a gradual change in oneself, not only in one’s manner of acting but also in one’s view of things: one becomes aware of the importance of authentic interpersonal relationships. Indeed, it is in conviviality that humans can at last truly become themselves.

Zen is usually associated with meditation. The chadô is an action, but when mastery of action is truly interiorised to the extent of becoming second nature, the action is suffused with silence and interiority. Action and meditation are then no longer opposed. It becomes increasingly possible to engage in activity which is permeated by meditation.

The chadô is at the crossroads of Japanese culture. Most of the arts are involved in it: architecture, calligraphy, floral art, ceramics, gesture etc. There is no better introduction to Japanese civilisation.

For Christians, the Eucharistic meal sums up their whole faith. But they risk losing sight of a significant aspect of this meal if they neglect its gestual aspect and emphasise the words in a one-sided fashion. The practice of chadô allows those who celebrate the Eucharist to restore its gestual dimension which is so essential. After all, in instituting the Eucharist, the Christ did not say: "Say this in memory of me", but: "Do this …".

The chadô can be a major locus of interreligious meeting.

Pierre de Béthune

Traduction : John Dupuche
Photo : Elisabeth Moustafioglou

Edmond Tang : La calligraphie comme discipline spirituelle ?

2007-12-02T19:46:00.001+01:00

Edmond Tang, professeur à l'Université de Birmingham (théologies asiatiques) en Grande Brétagne, a parlé de la calligraphie, tout en illustrant concrètement en quoi cette "voie" consiste (voir photos).

Résumés :
LA CALLIGRAPHIE COMME DISCIPLINE SPIRITUELLE ?

Un calligraphe zen disait un jour : "Ce qui me préoccupe ici n’est pas de savoir comment écrire quelque chose de beau, mais comment je peux atteindre l’éveil à travers la calligraphie".
Le génie du Zen est sa capacité d’embrasser et d’imprégner le "ici et maintenant" du monde dans lequel nous vivons. Il essaie d’habiter l’ordinaire et le quotidien – le "cœur ordinaire", comme dans la marche, en travaillant dans la cuisine, en buvant du thé – et d’élever ces activités banales jusqu’à un niveau "extraordinaire", où le pratiquant peut être transformé… Et marcher ou s’asseoir devient une voie ("dao" ou "dô"). Plus que beaucoup d’autres religions, ou d’autres traditions bouddhistes, le Zen imprègne tous les arts – les beaux arts de la calligraphie, de la peinture, de la musique, du théâtre, de même que les arts martiaux du sabre, du tir à l’arc, etc.

Le moine Rinzai dit un jour à ses disciples : "Sur votre tas de chair rouge, il y a une vraie personne sans rang qui constamment entre et sort de vos bouches… Dans l’œil, on l’appelle voir ; dans l’oreille, on l’appelle entendre ; dans le nez, il sent les odeurs ; dans la bouche, il parle ; dans les mains, il saisit les choses ; dans les pieds, il se déplace". Ce n’est pas le dualisme du corps et de l’âme. Cette vraie personne sans rang ne peut être séparée du corps ; c’est le corps, mais aussi plus que le corps. L’illumination ne vient que à travers et avec le corps.

Dans quel sens, la calligraphie peut-elle être appelée une discipline spirituelle ? (Ceci est illustré dans la séance)
1. Comme une manière de forger le corps ET l’esprit, en insistant sur le "ET", par le travail en vue d’une unité dynamique entre forme, mouvement, respiration, émotions et esprit.
2. En tant que "portrait de l’âme", un portrait de l’esprit.
3. Et dans sa simplicité ultime, la pratique pousse le corps et l’esprit jusqu’aux dernières limites, les frontières extérieures de la compréhension. A ce point, tout calligraphe commence à rompre avec la convention et les règles de la discipline. Forme et rituel ne comptent plus, équilibre et harmonie sont contraintes et la beauté devient une illusion. Le Chi (Qi ou Ki) seul détermine le mouvement, le mouvement détermine la forme – l’inverse du processus d’apprentissage.

Ce dernier aspect est aussi le plus célébré dans les calligraphies renommées et d’autres formes d’art visuel dans le Zen. Il vaut la peine de noter aussi, ce qui peut prêter à discussion, que la calligraphie est peut-être la discipline la moins institutionnalisée ou ritualisée parmi ces disciplines zen que sont l’arrangement des fleurs, la cérémonie du thé, le tir à l’arc ou le sabre, toutes disciplines qui ont développé des "écoles" et des "traditions", alors que la calligraphie zen a toujours vanté la non-conformité dans son expression.

Edmond Tang

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CALLIGRAPHY AS A SPIRITUAL DISCIPLINE ?

A zen calligrapher once said : "What I am concerned about here is not how to write something beautiful, but how I can be awakened through calligraphy."

The genius of zen is its ability to embrace and permeate the "here" and "now" of the world we live in. It tries to inhabit the ordinary and the everyday – the "ordinary heart", as in walking, drinking tea, working in the kitchen… - and elevate these mundane activities to an "extraordinary" level where the "practitioner" can be transformed. And walking or sitting becomes a way ("dao" or "dô"). More than many other religions, or other Buddhist traditions, zen permeates all the arts – the fine arts of calligraphy, painting, music, theatre, as well as the martial arts of swordsmanship, archery, etc.

Monk Rinzai once told his disciples : "On your lump of red flesh there is a true person of no rank who constantly goes in and out of your mouths. In the eye, it is called seeing ; in the ear, it is called hearing ; in the nose, it smells odours ; in the mouth, it talks ; in the hands, it grasps things ; in the feet, it moves". It is not the dualism of body and soul. The true person of no rank cannot be separated from the body ; it is the body, but also more than the body. Enlightenment comes only through and with the body.

In what way can calligraphy be called a spiritual discipline? (This will be illustrated in the session)
1. As a way of forging the body and the mind, insisting on the “and”, working towards the dynamic unity between form, movement, breathing, emotions and the mind.
2. As a "portrait of the soul", a mirror of the mind.
3. And in its ultimate simplicity, the practice pushes body and mind to the extreme limits, the outer boundaries of understanding. Here each calligrapher begins to break with convention and rules of the discipline. Form and rituel do not count any more, balance and harmony are constraints and beauty becomes an illusion. Only Chi (Qi or Ki) determines movement, movement determines form – the reverse of the learning process.

The last part is also the most celebrated in famous calligraphies and other forms of visual art in zen. It is also worth noting, perhaps controversially, that calligraphy is perhaps the least institutionalised or ritualised among the zen disciplines such as flower arrangement, tea ceremony, archery or swordsmanship which all developed "schools" and "traditions", while zen calligraphy has always celebrated non-conformity in its expression.

Edmond Tang

Photos : Elisabeth Moustafioglou

Ariane Hentsch Cisneros : Corps humain, corps divin. Une expérience shivaïte

2007-12-02T19:45:00.000+01:00

Ariane Hentsch Cisneros, anciennement au bureau pour le dialogue et les relations interreligieuses du Conseil oecuménique des Eglises, étudie et pratique le shivaïsme du Cachemir. Dans cette intervention, elle donne des clés pour comprendre comment cette tradition envisage la réalité et explique le chemin à suivre dans cette réalité pour atteindre la libération. Ariane Hentsch Cisneros est actuellement coordinatrice exécutive pour Globoethics.net (voir "Sur Internet").

De mon point de vue, une des clés majeures pour comprendre le shivaïsme du Cachemire, c’est ce qu’on formule en français dans les termes "conscience de soi". Il me semble difficile de saisir cette tradition et d’y cheminer sans comprendre sur un plan expérimental ce qu’est la conscience de soi. La raison en est simple : c’est du point de vue de cette conscience – et non d’un point de vue ontologique, par exemple – que le shivaïsme cachemirien envisage la réalité, et le chemin à suivre dans cette réalité pour atteindre la libération.

La conscience de soi

Pour comprendre ce qu’est la conscience de soi, on peut essayer de se focaliser sur l’expérience de la conscience que l’on a d’être soi-même. C’est à la fois simple et difficile. Il ne s’agit pas d’une connaissance intellectuelle, ni d’un ensemble de sensations ; c’est plutôt une perception à l’intérieur de soi de la présence de soi. On peut parler d’une présence de soi à soi. Il ne s’agit donc pas de se focaliser sur les pensées ou sur les informations que l’on pourrait avoir à son propre compte, mais véritablement sur la conscience que l’on a d’être soi-même.

Cette conscience de soi, c’est celle nous accompagne au quotidien, jour après jour, parfois même la nuit, et que nul autre que soi ne peut partager. C’est la dimension de la conscience qui définit chacun d’entre nous en tant que personne, et qui me fait dire "je suis moi".

Jusqu’ici, rien d’extraordinaire. Ce qui est stupéfiant, en réalité, c’est que la conscience de soi n’est pas limitée à la forme que je viens de décrire.

On peut en effet dépasser la limite temporelle de cette conscience, en la faisant par exemple déborder du moment présent pour en saisir la continuité dans le temps. Chacun de nous peut se souvenir, par exemple, de la conscience qu’il ou elle avait de soi lors d’un événement particulier de son enfance. Les idées, l’expérience, la maturité ont changé, bien sûr. Mais cette conscience, elle a un air familier.

En ce moment particulier de sa vie, on était soi, on en avait conscience, et cette conscience dure jusqu’à ce jour, jusqu’à ce moment même où nous sommes réunis dans cette salle, et où je vous parle. Cette conscience, c’est la conscience du soi individuel. Et elle dure dans le temps.

On peut aussi tenter de dépasser la limite spatiale de cette conscience. Et c’en est là un aspect proprement mystifiant : elle offre une échappée hors de la personne, hors de l’individu. Au premier abord, cette conscience paraît clairement unique à chacun, et personne d’autre que soi ne la partage. Si je suis Ariane, je ne peux pas être aussi quelqu’un d’autre. D’un autre côté, est-ce qu’il n’est pas difficile d’imaginer que la conscience que j’ai de moi est différente de celle qu’a l’autre de lui ou d’elle ? Il y a un paradoxe ici : intuitivement, la conscience qu’a l’autre de lui-même – ou d’elle-même – doit, et à la fois ne peut pas, être différente de la conscience que j’ai de moi. Je me pose alors la question : dans quelle mesure ma conscience est-elle uniquement individuelle ?

Les catégories de la conscience

Mais nous ne sommes ici qu’au début de nos surprises. En réalité, cette conscience se "décline" de nombreuses façons entre la conscience ordinaire du soi individuel, de la personne – celle qu’en shivaïsme on nomme jīva, et qui s’inscrit dans le temps et dans l’espace – et la conscience du soi ultime, qu’on nomme śiva, qui est infinie, hors du temps, et qui nous habite tous.

Ces différentes "déclinaisons" du soi coexistent en chacun de nous et se télescopent l’une l’autre. Mais le plus souvent, nous n’avons conscience que d’une d’entre elles à la fois. Le terme sanscrit pour les désigner est tattvas, qu’on traduit diversement en français par éléments, catégories, essences, principes essentiels, réalités, aspects de la réalité (1), vérités, etc. En anglais, on a aussi "thatness". (2) [NDLR : cf. note 2 pour accéder à des tableaux systématiques des tattvas.]

Notre immense privilège en tant qu’êtres humains, c’est de pouvoir accéder en conscience aux différents tattvas. A partir des plus superficiels qui caractérisent l’individu ou jīva – comme les éléments matériels, les liquides, les gazeux, etc. – on accède aux plus profonds, qui concernent le soi ultime, ou śiva – qui est le tattva dont tous les autres procèdent, et qui est commun à chacun de nous.

Le shivaïsme du Cachemire explique le processus qui mène jīva à reconnaître son identité à śiva. Lorsque cette identification est parfaite, on dit que l’individu est libéré. Il est alors appelé jivanmukta. Dans ce cas, tous les tattvas, se chevauchent exactement ; il n’y alors plus de différence entre le soi individuel et le soi ultime. Chez certaines personnes, cette identification peut être subite. Chez d’autres, elle se déroule par étapes, quand le soi individuel s’identifie progressivement au soi ultime en passant par les niveaux les plus élevés, ou disons les plus profonds, de la conscience.

Relations au corps

Un des faits remarquables qui marquent les étapes de ce processus, c’est un changement drastique dans la conscience du corps. En effet, à chacun des degrés de conscience, à chaque tattva, le soi fait l’expérience d’un environnement direct particulier, avec lequel il est en relation et auquel il s’identifie plus ou moins. Cet environnement, c’est son corps. A chacun des degrés de conscience correspond donc une compréhension distincte du corps.

On peut ainsi dire que le degré de conscience de soi est le sceau de la relation à notre environnement. Le corps, quant à lui, est la manifestation de cette relation.

Reste à savoir ce que l’on entend exactement par la notion de corps. Les shivaïtes du Cachemire distinguent trois corps, ou disons, trois dimensions ou perceptions du corps, qu’ils nomment śarīras. Le śarīra le mieux connu de la majorité d’entre nous, c’est stūhlaśarīra. C’est le corps tangible, matériel, le corps physique. Dans le sens du rapprochement à śiva, on a ensuite sūkmaśarīra – le corps subtil ou astral. La conscience de ce corps est encore relativement accessible. Enfin, on trouve kāraaśarīra, le corps causal ou divin, dont les deux autres procèdent, et auquel seuls certains yogins avancés ont accès. L’expérience d’un corps ou d’un autre est évidemment liée au degré de conscience, c’est-à-dire au tattva, auquel se trouve l’observateur. Au même titre que les tattvas, ces corps coexistent en chacun de nous et se télescopent.

Expérience des trois corps

Mais au fond, à quoi ressemble l’expérience de ces trois corps ?

Lorsque je suis en stūhlaśarīra, je suis ce corps que vous voyez en face de vous. Je suis ce corps qui se meut, qui vit, avec un cœur de chair. Je suis ce corps, qui était petit, qui a grandi, qui est le plus souvent en bonne santé, mais qui peut tomber malade, et qui finalement déclinera, s’éteindra, et se décomposera en particules infimes. Je suis ce corps physique et unique, un objet parmi d’autres.

Lorsque je suis en sūkmaśarīra, le corps subtil, je suis encore attaché à la dimension physique de mon corps. Je suis les différents états de la matière, les liquides, les gazeux, je suis ce cœur qui bat, et ces quelques litres de sang en circulation constante. Je suis l’éther dans lequel s’inscrit la matière. En sūkmaśarīra, je suis le lieux de l’événement des sens, ou de la perception – l’odorat, le goût, la vue, le toucher, l’ouïe – ainsi que les actions essentielles qui m’animent – la procréation, l’excrétion, le mouvement, la capacité de donner et recevoir, la parole. Je suis aussi les organes mentaux qui créent la connaissance à partir de la perception – le nez (qui crée les odeurs), la langue (qui crée les goûts), les yeux (qui créent la forme), la peau (qui crée les sensations) et les oreilles (qui créent les sons). Et puis, en continuant de monter en subtilité, je suis mes facultés mentales : je suis le mental qui crée le flot des pensées ; je suis l’intellect qui réfléchit, et juge les pensées et les actions ; et je suis l’ego qui attribue ces pensées et ces actions à l’individu que je suis. En sūkmaśarīra, mon corps subtil est toujours objet, mais je deviens de plus en plus consciente de ma propre subjectivité. Ces sensations, ces émotions, ces pensées, je les éprouve, mais me sont-elles uniques ?

Il faut savoir que quand je suis en sūkmaśarīra, plus je monte en subtilité, plus je me détache de mon corps tangible. Je me trouve bientôt à un carrefour où je peux choisir de m’identifier à mon corps matériel ou à mon corps divin. Comme chacun d’entre nous, je peux tendre vers le haut, vers le fond, et tenter de dépasser, transcender, les limitations, littéralement les "cuirasses" (kañcukas) qui bornent ma conscience en tant qu’individu. Ce sont ces cuirasses qui donnent l’illusion que le soi est incomplet, alors qu’il est complet et se suffit à lui-même, l’illusion aussi qu’il est limité dans la connaissance, alors qu’il est omniscient, l’illusion qu’il est limité dans le temps, alors qu’il est éternel, et enfin l’illusion qu’il est limité dans l’espace, alors qu’il est omnipénétrant. Toutes ces limitations émanent de māyā, la grande illusion qui empêche jīva, le soi individuel, de connaître sa véritable nature, qui est śiva.

Lorsque par grâce, māyā a été dissolue, le soi entre dans la conscience de kāraaśarīra, le corps divin, ou corps causal, qui est, précisément, la cause des deux autres corps. C’est le corps infini et éternel. Là, le soi a reconnu sa véritable identité divine. Le corps n’est plus objet, il est complètement sujet puisqu’il s’étend à tout l’univers. Le soi crée, maintient et détruit l’univers, ce corps infini. Dans les tattvas inférieurs qui caractérisent ce corps universel, il reste une trace subtile d’objectivité, un vague sentiment de séparation d’avec l’univers, l’univers qui à ce stade apparaît d’abord illusoire, puis comme une création émanant de soi. Dans les tattvas supérieurs, cette illusion, cette impression de séparation, disparaît progressivement. A la fin – qui est aussi le début – il ne reste que soi, que le soi.

Ce processus se trouve décrit en résumé dans le Vijñānabhairavatantra, aux ślokas 106 à 109 : "La perception du sujet et de l’objet est la même chez tous les êtres nantis d’un corps. Mais ce qui caractérise les yogins c’est leur attention ininterrompue à l’union (du sujet et de l’objet). / Que même dans le corps d’autrui on saisisse la conscience comme dans le sien propre. Se désintéressant de tout ce qui concerne son corps, en (quelques) jours on devient omnipénétrant. / Ayant libéré l’esprit de tout support, qu’on cesse de penser selon une pensée dualisante. Alors, O (femme) aux yeux de gazelle ! l’état de Bhairava (réside) dans le fait que le Soi devient le Soi absolu. / Quand on se renforce dans la (réalisation) suivante : ‘Je possède les attributs de Śiva, je suis omniscient, tout-puissant et omnipénétrant ; je suis le Maître suprême et nul autre’, on devient Śiva."

Notes :

(1) Voir par exemple le Sanskrit Heritage Dictionary sur
http://sanskrit.inria.fr/DICO
(2) On trouve des tableaux systématiques des tattvas aux liens suivants (accédés en novembre 2006) :
http://www.himalayanacademy.com/resources/books/
dws/dws_r8_charts-tattvas.pdf
http://www.himalayanacademy.com/resources/books/
dws/dws_r8_charts-cosmology.pdf

Ariane Hentsch Cisneros

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Résumés

Corps humain, corps divin. Une expérience shivaïte

De mon point de vue, une des clés majeures pour comprendre le shivaïsme du Cachemire est ce qu’on désigne dans cette tradition comme "la conscience de soi".

On peut définir ou décrire cette conscience de soi comme la conscience que l’on a d’être soi-même. C’est à la fois simple et difficile à saisir. Ce n’est pas une connaissance intellectuelle ou un ensemble de sensations, c’est plutôt, disons une perception de la présence en soi.

Cette conscience n’est pas limitée, et de loin, à sa forme ordinaire. En réalité, elle se "décline" de nombreuses façons entre le soi individuel (i.e. l’ego) qui se limite à la personne, et le Soi ultime (i.e. Śiva) qui est la dimension divine unique qui nous habite tous. Il y a donc une ribambelle de "soi", de niveaux ou degrés de conscience. Ce qui est magnifique, c’est que nous avons l’immense privilège d’avoir accès à ces différents "soi" qui coexistent en nous.

Mais que sont au juste ces niveaux ? Et comment les reconnaît-on ?

Lorsqu’on parle de conscience de soi, il y a logiquement un soi observé et un soi observateur (i.e. le soi qui perçoit). Le shivaïsme enseigne que le soi observateur est situé à un degré de conscience plus élevé, ou disons plus profond que le soi observé. "Si je peux m’observer moi-même, c’est donc qu’il y a une partie de moi qui est plus profondément moi-même que cette autre partie de moi que j’observe."

D’un autre côté, on peut aussi dire que l’objet et le sujet de la conscience de soi sont situés à un même niveau, étant donné que seul un observateur ayant atteint une certaine profondeur de vue pourra véritablement "voir" les niveaux profonds ou élevés de la conscience. Autrement dit, le soi observé est celui à qui l’observateur s’identifie. Comme il s’y identifie, l’observateur est donc logiquement à la fois ce qu’il pense ou découvre être et ce qu’il observe comme étant soi-même. Le soi observé et le soi observateur ne sont donc qu’un. Si on les distingue, c’est uniquement pour les besoins de l’enseignement.

Le shivaïsme du Cachemire en général, et l’école du Trika en particulier, expliquent de manière très fine le processus qui mène le soi individuel, qui s’inscrit dans le temps et dans l’espace, à reconnaître son identité au Soi ultime, qui est infini et hors du temps. Le yogin est dit "libéré" lorsque l’identification du soi individuel et du Soi ultime est parfaite. Cette libération peut être subite, ou se dérouler par paliers, quand le soi s’identifie au Soi ultime par étapes, lors d’une progression d’un niveau à un autre de la conscience.

Un des faits remarquables qui marquent les étapes de ce processus est un changement drastique dans la conscience que l’on a du corps. En fait, il y a une perception du corps sous-jacente à chacun des degrés de conscience. Pour schématiser, les Cachemiriens distinguent trois dimensions du corps, qu’ils appellent simplement des "corps" (śarīra). Ces corps coexistent et ne font qu’un, mais on les distingue, encore une fois, pour les besoins de l’enseignement. Il s’agit du corps grossier (sthūla), du corps subtil ou astral (sūkshma) et du corps causal (kārana).

Human Body, Divine Body. A Shaivite Experience

In my view, one of the main keys to understanding Kashmiri Shaivism lies in what this tradition calls "consciousness of the self".

We can define or describe this self awareness as the consciousness one has of being oneself. This notion is both simple and hard to understand. It is not an intellectual consciousness nor a series of sensations. Rather, we can say, it is the perception of presence in oneself.

This consciousness is not at all limited to its ordinary form. It can actually be "declined" in many fashions, starting from the individual self (the ego) which is limited to the person, on to the ultimate Self (Shiva) which is the unique divine dimension that inhabits us all. There is thus a chain of "selfs", in other words levels or degrees of consciousness. And it is magnificent to think that we are immensely privileged to have access to these different "selfs" that co-exist in us.

But what are these levels exactly? And how can we recognise them?

When we speak of consciousness of the self, logically there has to be an observed self and an observing self (i.e. the perceiving self). Shaivism teaches that the observing self is situated at a higher, or we could say deeper, level of consciousness than the observed self. "If I can observe myself, this means there is a part of me that is more deeply myself than this other part of me that I observe."

On other hand, you can also say that both the object and the subject of this consciousness are situated at the same level, since only an observer who has reached a sufficiently deep level of seeing can truly "see" the higher (or deeper) levels of consciousness. In other words, the observed self is the one with whom the observer identifies. As he identifies with this self, it follows that the observer is both what he thinks or discovers to be and what he observes as being himself. The observed and observing self are thus one and the same. When we make a distinction between the two, this is merely to facilitate learning of the concepts.

Kashmiri Shaivism in general, and the Trika school in particular, provide very detailed explanation of the process that leads the individual self, situated in time and space, to recognise its identity with the ultimate Self, which is infinite and beyond time. The yogi is said to be "liberated" when the identification between the individual self and ultimate Self is perfect. This liberation can be immediate, or can come about through various stages – when the self comes to identify with the ultimate Self by progressing from one level of consciousness to another.

One noticeable aspects marking the steps of this process is a drastic change in the consciousness one has of one's body. A certain perception of the body underlies each level of consciousness. To summarise, the Kashmiris distinguish three bodily dimensions which they simply call "bodies" (śarīra). These bodies co-exist and are one, but they can be distinguished, again for teaching purposes, as follows: the coarse, or gross, body (stūhla), the astral, or subtle, body (Sukshma) and the causal body (karana).

Benoît Vermander : "Peinture et rencontre spirituelle - retour sur un parcours"

2007-12-02T19:44:00.000+01:00

En partageant son expérience de peintre en contact constant avec la culture chinoise, Benoît Vermander, jésuite, donne quelques clés pour aider à mieux comprendre la Chine, ce pays où "tout est sagesse – et rien n’est seulement sagesse". Benoît Vermander est directeur de l'Institut Ricci à Taipei.

Avant de peindre, il faut voir. Avant de parler de pratique de la peinture chinoise, il faut en avoir savouré les manifestations, si diverses et pourtant si unies, si monotones presque, qui jalonnent le parcours des siècles.

Regarder une peinture chinoise, c’est entrer à la fois dans le macrocosme et le microcosme : on devine l’immensité des montagnes, le cours majestueux du fleuve, le déroulé du ciel et des nuages, mais on s’arrête aussi sur l’homme qui marche à petits pas sur le sentier, son baluchon à peine esquissé, sur l’oiseau que la branche doucement balance… Même les peintures chinoises plus contemporaines restent souvent fidèles à cette inspiration, donnant de multiples visages à ces microcosmes qui se pelotonnent au sein de l’immense univers : une cage aux oiseaux, la hotte d’une jeune fille, l’un des doubles paniers tenus en équilibre où l’enfant a trouvé refuge ; la bassine, le chaudron, le sac à provisions, le compartiment arrière d’un triporteur...

La Chine, ce continent démesuré, est aussi un collage d’innombrables micro-univers. Dans l’espace de la cage amoureusement aménagée, dans le bassin du jardin, dans tout enclos, se reconstruit l’espace où la vie se résume et s’incarne. Les micro-univers s’emboîtent l’un sur l’autre : ancrée dans l’atmosphère d’un quartier, d’une rue, d’un square, ces lieux à peine plus grands que la cage aux oiseaux, la vie vaut d’être vécue car elle donne de goûter la saveur douce-amère d’être ensemble. Quelques voisins, un échiquier, l’amitié d’un arbre et des canaris... L’univers déjà prend ses traits, il s’anime du seul fait d’abriter les hommes, les femmes, les enfants qui le peuplent, le partagent et l’aménagent à leur mesure propre.

Chaque instant, chaque lieu du quotidien donnent à voir et entendre un éclat lumineux du cosmos, un fragment de toute la Chine, un écho de la conversation que les Chinois ont avec eux-mêmes. C’est la musique des relations humaines - la musique aussi des liens qu’on entretient avec un coin de ciel, les branches du saule, les eaux du lac du parc voisin - que composent les couleurs changeantes des ciels et des terres de Chine, le bleu qui tend au blanc, le jaune qui tire vers l’azur, le vert qui s’est perdu dans l’eau, les ombres, le mur, le rouge encore qui s’est décoloré comme les portes qu’il recouvrait. Tant il est vrai que tout n’existe que dans l’échange, le passage, la fluidité.

L’horizon pourtant s’élargit. Le lac donne sur l’autre rive, le pont conduit vers la montagne, Pékin s’ouvre sur ses provinces, le ciel laisse entendre le vide. C’est que, dans cet univers si peuplé, on sait aussi comment laisser un son mourir, on n’ignore pas que les hommes comme les choses créent autour d’eux comme une résonance intérieure que seuls pourront capter le silence sur la corde et le blanc sur la feuille. La musique chinoise sait aussi parler par ce qu’elle tait. De même pour les textes légués par les Sages. Ils inspirent sans envahir, ils décrivent sans emprisonner le sens. Ils laissent sa juste place à qui prend le temps de voyager à leur rythme. Ils vous invitent alors à vous asseoir au bout du banc en compagnie des gens de Chine, pour goûter comme eux, avec eux, le mystère tout simple et chaque jour nouveau que recèle la cage aux oiseaux.

En Chine, tout est sagesse – et rien n’est seulement sagesse. Bien difficile d’isoler un compartiment "sagesse" qu’on distinguerait du reste des connaissances, des philosophies, des attitudes pratiques. Et difficile aussi d’isoler des exercices de sagesse. Les doctrines, les écoles peuvent bien en proposer; mais dans la vie de tous les jours, chaque geste réalise et nourrit la sagesse : faire la cuisine, c’est mettre en œuvre un rapport aux nourritures, à la main, à la cuisson qui révèle le sage dans le cuisiner. De même pour le peintre, le calligraphe, le musicien, le danseur, l’archer, l’artisan ou le méditant... Certes, cette sagesse pratique est sans cesse trahie par l’agitation, les désirs contraires, les vanités humaines, le désir des richesses… Mais ceux qui ont su maîtriser de l’intérieur un art, une pratique enseignent à leurs émules bien davantage qu’une technique : une relation avec la vie, une façon d’être. Et les textes sont là pour inciter au repos, au retour sur soi-même, celui qui s’est perdu un temps dans un "faire" destructeur de "l’être" - comme il est si courant aujourd’hui en Chine comme partout ailleurs.

Qu’est-ce que la peinture chinoise ?

Les générations futures reconnaîtront sans doute dans le vingtième siècle l’une des périodes les plus créatives de cette tradition vénérable que l’on appelle "peinture chinoise". Des noms tels que ceux de Huang Binhong (1865-1955), Qi Baishi (1863-1957), Li Keran (1907-1989), Shi Lu (1919-1982), Lin Fengmian (1900-1991) comptent déjà parmi ceux des meilleurs artistes modernes, non seulement en Chine mais encore à l’échelle internationale.

Mais, au fait, qu’est-ce donc que la "peinture chinoise" (guohua) ? Notons que guohua peut aussi se traduire comme "peinture nationale" si l’on ne le considère pas comme une simple abréviation de zhongguohua ("peinture chinoise" stricto sensu). La distinction est importante en cela qu’elle est porteuse d’une intention. "Guohua et Zhongguohua désignent en général les œuvres peintes au moyen des pigments chinois traditionnels sur un support de papier de riz ou de soie. Le terme décrit donc le medium et le support plutôt que le style." Ces dernières années, plusieurs critiques et historiens ont plaidé pour une acception plus large du terme. L’historien d’art Lin Mu (né en 1949) écrit : "L’usage de l’encre, le papier de riz, les techniques libres d’utilisation du pinceau sont des évolutions des derniers siècles. Les styles de peinture qu’on trouve en Chine incluent aussi les illustrations populaires, de nombreuses techniques de fresques, les gravures sur pierre, toutes expressions dont on peut apprendre beaucoup. Quant à la peinture au lavis, qui fait de l’école bouddhiste Chan son noyau spirituel, ce style élégant de gens peu pressés survivra difficilement dans un monde changeant, quand la société agricole stagnante et fermée qui en est à l’origine est engloutie dans le passé. La société moderne a de bonnes raisons de demander à la peinture chinoise un visage totalement nouveau."

Lin Mu insiste sur le fait que la tradition chinoise et bien plus hétérogène qu’il n’est généralement reconnu : différentes écoles, matériaux, techniques et croyances religieuses ont engendré des styles picturaux variés. C’est seulement en contraste avec l’art occidental que l’Ecole des Lettrés en vint à porter l’étiquette de "peinture chinoise" et qu’elle emprunta une forme canonique. Les limites des techniques et matériaux propres à cette école ont été reconnues depuis longtemps par des artistes chinois de premier plan tels que Pan Tianshou (1897-1971) et Zhang Daqian (1899-1983). Aujourd’hui, la pratique de la "peinture chinoise" doit donc viser à recouvrer la diversité de la tradition chinoise, en portant une attention spéciale à l’art religieux et à celui des minorités ethniques. Lin Mu célèbre le "caractère vague" (mohuxing) de la peinture chinoise contemporaine – un vague qu’il trouve bien préférable à l’insistance sur une norme donnée ou une tradition délimitée.

Quoi qu’il en soit, même si l’on identifie encore la peinture chinois au seul lavis, la situation présente est bien résumée par Pi Diaojian : "On peut voir les grands succès obtenus par la peinture au lavis au travers de ses développements et de son auto-transformation".

Au commencement

Lors de mon premier voyage en Chine, en 1987, j’avais été frappé par une calligraphie achetée dans une boutique, une oeuvre formée de quatre caractères, feng, lin, huo, shan, dont on m’avait expliqué le sens : "vent, forêt, feu montagne", en référence à un passage du stratège Sunzi : Le bon stratège doit être "à l’attaque, comme le vent ; en déploiement, comme la forêt, dans le pillage, comme le feu; à l’arrêt, comme la montagne". Une phrase souvent citée par les praticiens des arts martiaux. Dans un raccourci, le monde de la sensibilité chinoise s’ouvrait à moi – un univers de sens exprimés en quelques traits, des sens rendus vivants par le pinceau qui les traçait. Et, depuis ce moment, quelque chose en moi répétait : "moi aussi, je suis calligraphe !". C’était là quelque chose de déconcertant… Quoi qu’il en soit, à mon retour j’entrepris l’étude du chinois et de la calligraphie, et ne l’ai plus interrompu. La calligraphie vue ce jour est encore avec moi.

Quelques années plus tard, je fus soigné par un maître pratiquant le Qi gong, qui raviva partiellement ma vision et mon audition et m’initia aux mouvements à la base de cet art. Je dois confesser que je ne suivis pas la pratique du Qi gong avec la même régularité que celle de la calligraphie – loin de là. Cependant, l’expérience du Qi gong m’aida à me réconcilier avec mon corps vu comme un tout organique, un microcosme habité par les mêmes forces que celles qui soufflent au travers du macrocosme. Il y avait une rigidité interne, des mécanismes de défense, des barrières physiques et mentales à dépasser au travers des pratiques respiratoires, et la souplesse ainsi gagnée était un atout pour une meilleure pratique calligraphique et picturale. Dans le cosmos, dans le corps, sur le papier, les forces de la vie devaient souffler en liberté, et se régénérer perpétuellement au travers de leur jeu réciproque. Il y avait là moins un axiome théorique qu’une expérience physique, laquelle confirmait et approfondissait ce que la calligraphie de l’axiome de Sunzi avait opéré en moi.

Calligraphie et peinture

Alors même que je tirais grand plaisir de la pratique calligraphique, je fus de plus en plus attire par la peinture chinoise comme telle. En même temps, il semblait bien plus difficile de trouver un enseignant créatif et d’esprit large en ce domaine, les qualités requises en peinture et calligraphie étant quelque peu différentes. Le goût, en peinture, s’apprécie depuis des perspectives très divergentes – et la peinture chinoise peut être souvent pâle, quelconque, façonnée sur la base du plus petit commun dénominateur. Pourtant, la chance ou la Providence me conduisirent en 1994 jusqu’à l’Université Normale du Sichuan, où j’étudia plusieurs moi sous la direction du maître Li Jinyuan, lequel devint vite l’un de mes amis les plus proches, avec qui coopération et recherche n’ont plus jamais cessé dès lors. Je voudrais résumer ici quelques unes des intuitions qui prirent corps en moi au travers de ce parcours :

- La première se résume dans le secret de ce que j’appellerais "l’observation intérieure". D’une certaine façon, la pratique de la calligraphie m’avait amené à tracer une ligne entre le cœur et l’œil. Je pensais à tort que si les traits devaient jaillir du cœur, alors l’exercice de l’œil, l’observation des lignes naturelles étaient plus ou moins secondaires. Ce que Li Jinyuan m’apprit ce fut, d’une certaine façon, qu’il existe une circularité entre l’œil et le cœur.

- Le sens de la circularité entre l’intérieur et l’extérieur que Li Jinyuan tentait de développer en moi m’aidait aussi à reconnaître la circulation qui lie l’arbre à la graine, aux racines, à l’oiseau, aux nuages, à l’eau, au ciel – au monde entier des phénomènes naturels et supra-naturels.

- La troisième découverte que je fis progressivement, et qui s’approfondit dans les années qui suivirent, est que la peinture chinoise ne parle pas seulement d’harmonie, qu’elle est aussi un combat, un combat entre lumière et ténèbre, encore qu’un tel combat soit aussi un jeu ou un drame… Toute peinture est d’une certaine façon un compromis entre l’obscurité et la lumière, mais cela est plus vrai encore de la peinture chinoise, dans laquelle l’encre et le papier semblent perpétuellement négocier la proportion d’espace que le blanc et le noir vont finalement occuper, l’eau jouant la médiatrice entre les deux protagonistes.

Union de l’oeil et du coeur, circulation entre tous les éléments du cosmos, tension entre les ténèbres et la lumière... Prises en un tout, ces découvertes m’ont aidé à mieux appréhender le caractère pluridimensionnel de la peinture chinoise. Les bonnes peintures chinoises (à commencer par celles de mon ami Li Jinyuan) peuvent être lues comme un manifeste esthétique, une allégorie de l’histoire chinoise récente, un commentaire sur le développement spirituel du peintre lui-même, un exercice de fécondation interculturelle. Le plus frappant pour moi, c’est l’approfondissement spirituel dont de telles oeuvres témoignent. Elles parlent d’un combat vers la douceur et la dépossession de soi, un combat qui rend l’artiste de plus en plus vulnérable aux forces qui modèlent ce monde, un combat qui le place toujours davantage à l’épicentre de la confrontation entre laideur et beauté, violence et douceur, ténèbres et lumière. Les peintures comme l’âme de l’artiste deviennent l’espace dans lequel un ciel nouveau, une terre nouvelle prennent forme au travers des douleurs de l’enfantement.

J’essaie de résumer comment ces découvertes se sont exprimées au long du chemin, même si pareilles découvertes sont toujours provisoires, fragmentaires, mélangées d’interrogations.

Perception et illumination

L’art parle d’illumination. L’illumination transforme la perception. En un clin d’oeil, la Terre Promise est là, devant vous. La lumière brille dans les ténèbres. Le monde est un passage incessant vers la naissance. L’art révèle la façon dont le désir de lumière et le surgissement de cette lumière surviennent simultanément. Chaque jour, le Verbe fait briller la Lumière. Et une œuvre d’art s’avère pareillement contagieuse, elle communique la liberté d’un coeur qui rejoint le cœur de cela qu’il peint. Une œuvre d’art est juste l’une des façons dont un homme essaie de parler en homme libre. Une oeuvre d’art est un passage, une transition, une Pâque, il exprime la Pâque continuelle qui va de la servitude intérieure à la liberté contagieuse. L’artiste n’est pas libre, il devient libre, et il doit faire l’expérience de recommencer ce passage à chaque fois qu’il débute une œuvre.

Il est plusieurs façons de vivre ce passage. Ma façon propre est de créer des œuvres d’art qui oscillent entre deux cultures. Ce n’est pas la culture occidentale qui représente la servitude et la culture chinoise la liberté, ou bien l’inverse. C’est de circuler d’un mode à un autre qui constitue une expérience libératrice. Plus exactement, l’intégration des deux cultures et modes d’expression dans la même œuvre d’art exprime un approfondissement de l’unité intérieure. Je ne me demande jamais si ce que je peins est plus chinois ou plus occidental. Je choisis simplement ce qui est le meilleur pour moi dans le moment où je travaille. Je donne naissance à un moi nouveau dans le mouvement même par lequel je peins.

Notre cœur est toujours en naissance. Liberté. Unité. Naissance. Ces trois mots disent des aspects différents de la même expérience spirituelle. On n’arrive pas à naître quand quelque chose se bloque en vous - quand on se bloque sur un style, sur sa réputation, sur sa culture d’origine, sur les exigences du marché, sur ses fantasmes, sur une technique. On naît en créant chaque fois que dans une oeuvre l’on dépasse l’un de ses blocages.

Le psalmiste dit : "la nuit devient lumière autour de moi". Au-delà des réalités premières de la lumière et de la nuit, il nous faut payer attention à ce devenir et à cet autour. L’éveil prend place dans un processus et dans un contexte – et la peinture chinoise parle sans cesse de processus et de contexte. Spontanément, et même si la connexion n’est pas obvie, je rapproche toujours ce verset du psautier et la phrase célèbre d’Angelus Silesius : Die Rose ist ohn' Warum (la rose est sans pourquoi). Il est question en ce rapprochement de l’attention par laquelle nous découvrons que le mystère est sans pourquoi, il est question d’être dépossédé de mon travail avant même qu’il débute. Je dois laisser le souffle qui vit en moi créer une route que je ne connais pas. Je dois laisser une lumière sans pourquoi devenir lumière tout autour de moi. Tel est le voyage qu’il faut poursuivre à chaque fois que je prends une feuille de papier de riz et que le pinceau y laisse tomber un peu d’encre.

Benoît Vermander, S.J.

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Résumés :

PEINTURE ET RENCONTRE SPIRITUELLE : RETOUR SUR UN PARCOURS

L’art parle d’illumination.

L’illumination transforme la perception.

En un clin d’oeil, la Terre Promise est là, devant vous.

La lumière brille dans les ténèbres.

Le monde est un passage incessant vers la naissance.

L’art révèle la façon dont le désir de lumière et le surgissement de cette lumière surviennent simultanément.

Chaque jour, le Verbe fait briller la Lumière.

Et une œuvre d’art s’avère pareillement contagieuse, elle communique la liberté d’un coeur qui rejoint le cœur de cela qu’il peint.

Une œuvre d’art est juste l’une des façons dont un homme essaie de parler en homme libre.
Une oeuvre d’art est un passage, une transition, une Pâque ; il exprime la Pâque continuelle qui va de la servitude intérieure à la liberté contagieuse.

L’artiste n’est pas libre, il devient libre, et il doit faire l’expérience de recommencer ce passage à chaque fois qu’il débute une œuvre.

C’est de circuler d’un mode à un autre qui constitue une expérience libératrice. Plus exactement, l’intégration des deux cultures et modes d’expression dans la même œuvre d’art exprime un approfondissement de l’unité intérieure.

Je ne me demande jamais si ce que je peins est plus chinois ou plus occidental. Je choisis simplement ce qui est le meilleur pour moi dans le moment où je travaille. Je donne naissance à un moi nouveau dans le mouvement même par lequel je peins.

Benoît Vermander

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ART IS ABOUT ENLIGHTMENT

Enlightenment transforms perception.

In the twinkling of an eye, the Promised Land is at hand.

Light shines in the heart of darkness.

The world is an ongoing process of giving birth.

Art reveals how the desire for light and the outpouring of light occur simultaneously.

Each day, the Word makes Light shine brightly.

A work of art is contagious as well, communicates the freedom of a heart that has joined the heart of what it paints.

A work of art is just one of the ways a free man speaks.

A work of art is a passage, a transition, a passover, it expresses the continuous passover from inner slavery to contagious freedom.

The artist is not free, he becomes free, and he has to experience this becoming all over again in each of his works.

There are many ways to live this passover. My own way is to create artworks oscillating between two cultures. It is not Western culture that represents slavery and Chinese culture freedom, or the reverse.

It is going from one mode to another that constitutes a liberating experience. More exactly it is the integration of both cultures and modes of expression within the same artwork that expresses a deepening of inner unity.

I never ask myself whether what I paint is more Chinese or more Western. I just choose what is the best for me in the same moment I create. I give birth to a new self in the same movement through which I paint.

Benoît Vermander

Ysé Tardan-Masquelier : Le corps médiateur dans le yoga

2007-12-02T19:41:00.000+01:00

sé Tardan-Masquelier, historienne des religions, chargée de cours à l'Université de Paris IV-Sorbonne, professeur à l'Institut catholique de Paris et directrice de l'Ecole Française de Yoga (Paris), explique la place qu'occupe le corps dans le yoga. (Voir "Pour aller plus loin" à la fin des résumés.)

Qu’est-ce qu’un "corps médiateur" ?

Je commencerai par éclairer mon sujet, non pas à partir d’une définition logique et univoque, mais à partir d’une contradiction qui surgit de la mise en rapport entre deux textes appartenant à la même tradition de sagesse, celle des Upanishads :
- l’Upanishad de l’Embryon : "Ce corps, en vérité, né du rapport charnel, développé dans l’enfer (de la matrice), sorti par le passage de l’urine, composé d’os, recouvert de chair, revêtu de peau, est empli d’excréments, d’urine, de bile, de phlegme, de moelle, de graisse, de cervelle et d’autres nombreuses ordures" (1).
- la Mundaka Upanishad : "C’est à l’intérieur de ce cœur, auquel aboutissent, comme les rayons d’une roue de chariot, tous les canaux du corps, que se trouve le Soi […] Ce Soi réside dans l’espace à l’intérieur de la ville lumineuse du brahman […] le Soi brillant et pur à l’intérieur du corps […] il est là, dans la cavité du cœur" (2).

Comment une contradiction aussi criante est-elle possible ? comment ne menace-t-elle pas la cohérence d’une anthropologie ? Je crois que nous pouvons répondre à cette question en disant que ces deux textes – il y en a bien d’autres qui leur ressemblent – ne doivent pas être affrontés l’un à l’autre, mais placés dans une perspective dynamique. Leur opposition dessine un parcours, un processus de transformation : on va de l’un à l’autre.

Pour la culture hindoue, et plus spécialement pour le yoga, on chemine d’un corps brut, plein, opaque vers un corps travaillé, évidé de l’intérieur, éclairé à partir de son centre. C’est ce travail, cette construction – qui est aussi bien une déconstruction – du corps qui justifie la discipline du yoga.

C’est ce travail qui produit de la médiation. Il y a à rappeler tout simplement que "médiation" vient de "medium", le "milieu". Le corps que l’on a, que l’on hérite, qui nous échoit est un corps sans "milieu", il n’a pas de centre ; il est "rempli", "plein" au mauvais sens du terme, saturé. Le corps que l’on devient par la pratique du yoga est un corps que l’on allège, qui se creuse, qui laisse exister de l’espace à l’intérieur de lui, espace du souffle, lieu du cœur. Il se structure, se sculpte, laisse place au "vide médian", il se centre. Dans ce corps travaillé, les énergies circulent, convergent, permettent une mise en relation du haut et du bas, de la droite et de la gauche, de l’intérieur et de l’extérieur, d’une identité et d’une altérité, de soi et de l’autre : c’est cela que j’appelle un "corps médiateur".

Il y a donc là "deux corps", ou plus exactement deux dimensions du corps : une dimension concrète, charnelle, le "corps dense" et une dimension qui signifie pour autre chose, que nous appelons souvent "corps subtil", mais que je préfère appeler "corps de signe(s)" ou "corps signifiant", qui traduit exactement l’expression sanskrite linga sharira. La tradition indienne distingue même une troisième dimension, qui ne s’incarne pas, qui constitue en quelque sorte l’archétype, l’idée – au sens quasi platonicien – du corps, et qu’elle appelle "corps causal" ; je la laisserai de côté dans mon propos.

Préhistoire du yoga : le concept "corps" dans le Veda

La double dimension du corps dans la discipline yogique ne surgit pas de rien ; elle prend sa source dans de très anciennes conceptions védiques sur lesquelles il me paraît intéressant de faire un rapide retour.

1. D’abord, le concept "corps" y a une extension beaucoup plus large que chez nous. Les exégètes des Veda parlent du "corps" du sacrifice, du "corps" de la Parole, des "corps" des dieux, du "corps cosmique (celui du Purusha)", du "corps social (celui du dharma distribué en varna, en classes hiérarchisées)". A la fois littéral et métaphorique, leur discours entend concilier deux aspects contradictoires : "Dire d’une entité qu’elle a un corps, c’est dire simultanément qu’elle est légitimement une et légitimement multiple et que les rapports entre cette unité et cette multiplicité sont eux-mêmes organiques. C’est signaler que l’entité est susceptible légitimement de conserver son unité alors qu’on la fragmente et susceptible de division alors qu’elle est réunie" (3). En ce sens, est "corps" ce qui fait carrefour de l’un et du multiple. Nous avons un écho affaibli de cette sémantique quand nous usons du terme latin corpus pour désigner un ensemble cohérent et diversifié de textes ou quand nous parlons d’un corps de doctrine.

Le corps dans le Veda ne fait donc pas référence d’abord, comme chez nous, à la notion d’individualité, mais à celle de structure organique et articulée. En ce sens, des réalités abstraites ont un "corps". Ainsi est-il possible de dire, sans qu’il s’agisse d’une métaphore poétique, que "le sacrifice est le nombril du monde" (4), ou bien que le rite mal accompli présente des lésions ; le Taittîriya Brâhmana énumère, par exemple, les mesures à prendre pour "suppléer à ce qu’il y a de déchiré dans le sacrifice, ce qu’il y a de blessé, de luxé" (5).

Mais ce n’est pas tout : entre les différents "corps", celui des dieux, celui du cosmos, celui du rite, il y a un rapport homothétique, du fait même qu’ils sont des corps. Il y a une "mise en écho". Chacun résonne avec les autres ; ainsi ce qui est réparé, purifié ou créé sur l’aire limitée du terrain sacrificiel répare, purifie ou crée du nouveau pour l’univers ; en ce sens, le sacrifice est bien "le nombril du monde". A travers le concept "corps", s’exprime une seule structure à plans multiples, en interactivité les uns avec les autres. La singularité de cette pensée védique rend compte de faits ultérieurs : par exemple, que, dans la Bhagavad Gîtâ, Vishnu se révèle à Arjuna comme le corps ultime qui contient tout, hors duquel il n’est rien : "O Dieu, je vois en ton corps tous les dieux aussi bien que les divers êtres" (XI, 16) ; ou que, dans les yogas tantriques, le corps individuel soit homologué au corps cosmique : "en vérité, tout corps est l’univers", affirme le Nirvâna Tantra.

2/ Le Veda connaît un scénario rituel appelé dîkshâ, "initiation", dont le but est d’expérimenter l’immortalité ou la vie divine. Pour y accéder, le candidat doit commander à son profit une séquence liturgique, grâce à laquelle les brahmanes officiants vont le transformer. A travers toute une série de gestes et de symboles, ils vont lui fabriquer un corps rituel par lequel il pourra monter chez les dieux, et qu’il va leur offrir, se donnant lui-même en victime sacrificielle. Encore faut-il que, lors de ces incursions programmées dans une autre dimension, le voyageur laisse son corps humain en dépôt et en gage aux prêtres. Sinon, son ascension deviendra à une errance sans retour. Il devra, pour récupérer son identité habituelle, payer des honoraires à ceux qui ont veillé dessus. Tel est le sens profond de la rémunération des officiants dans le cadre de ce type de rites (6).

Nous voyons bien ici qu’il y a deux corps : un corps normalement incarné, et un corps fabriqué, construit par le sacrifice et pour le sacrifice. Cela explique évidemment l’origine de la double dimension du corps dans l’hindouisme classique et dans le yoga.

Le corps et le Soi dans les Upanishads

Les Upanishads introduisent une réinterprétation du Veda. L’action rituelle n’est plus, désormais, le seul moyen d’entrer en relation avec les dieux et de gagner une immortalité discontinue, précaire ou différée dans l’au-delà. On lui substitue la connaissance qui n’est pas une somme de savoirs, mais une compréhension intuitive, à partir du cœur, qui est le siège de l’âtman ou "soi". "Non-né" et impérissable, l’âtman est l’absolu (brahman) qui s’incarne, qui migre à travers des individualités pourvues d’un corps et d’une personnalité. Il connaît toutes sortes de conditions, mais il ne se modifie pas. L’être humain porte en lui ce germe d’éternité. Le travail de conscience débute par la reconnaissance de sa présence. Il implique ensuite une ascèse psychologique intense, destinée à déjouer les pièges des fausses identifications. Car il est facile de considérer le soi comme un moi superlatif, pourvu de toutes les qualités et de tous les pouvoirs. Or l’âtman n’est pas "quelque chose", il n’est pas un "moi", il n’est "ni ceci ni cela", et le nom qu’on lui donne demeure purement indicatif. Ce que l’on dit de lui est toujours inadéquat, mais on peut le percevoir à travers ses manifestations : l’élan vital, le souffle, l’intelligence subtile. Il s’agit alors de se rendre plus transparent, moins multiple, moins attaché aux objets de désir. De laisser être le sujet véritable.

On pourrait croire que, dans cette perspective, le corps est dévalorisé : charnel, mortel, siège des désirs et des attachements, il pourrait faire l’objet d’un certain mépris, ou au moins d’une grande méfiance. Le sage pourrait avoir pour ennemi son corps, sur le chemin qui le conduit à se transformer. Or ce n’est pas ce qui se produit. Dans la plupart des Upanishads, le corps a une valeur éminente en qu’il donne un siège à l’âtman : le Soi, non-né et immortel, n’est pas du corps, mais, tant qu’il y a vie, il est dans le corps. La chair mortelle, dense et obscure, est évidée en son centre ; elle porte le secret d’une présence invisible : "Dans cette forteresse du brahman qu’est le corps, un petit lotus forme une demeure à l’intérieur de la laquelle règne un petit espace". Là, dans ce lotus du cœur, repose "l’âtman pur de toute tache, qui ne connaît ni la vieillesse ni la mort, ni la peine, ni la faim, ni la soif" (7). "Comme des gens qui ignorent l’emplacement passent et repassent, sans le trouver, sur un trésor, de même toutes les créatures vivent jour après jour sans découvrir ce monde du brahman" (8).

Le corps, travaillé par l’ascèse, est donc un espace pour le Soi. Mais de plus, il indique un chemin, celui de l’individuation, il constitue la médiation existentielle nécessaire vers la connaissance métaphysique qui libère. Soumettre le corps au travail de l’intériorité devient alors une grande voie spirituelle : "C’est à l’intérieur du corps où le souffle est entré que ce Soi subtil doit être atteint par la conscience" (9). Divers mythes évoquent l’intérieur, le secret, la quête, et toute une anthropologie du corps "creux", qui s’évide à travers les pratiques du renoncement pour se révéler comme le contenant du divin. L’être humain a été créé avec des ouvertures vers l’extérieur, "c’est pourquoi on voit au-dehors, et non pas en soi-même. Mais un sage a scruté son âme, le regard tourné en lui-même à la recherche de ce qui ne meurt pas" (10). Dans cette rentrée en soi, l’être humain ne s’enferme pas ; au contraire, il bascule dans la dimension cosmique : "Aussi vaste que l’espace qu’embrasse notre regard est cet espace à l’intérieur du cœur […] le ciel et la terre y sont réunis, le feu et l’air, le soleil et la lune, l’éclair et les constellations" (11). Comment mieux dire que le corps est médiateur ?

Dans cette culture qui pense l’univers comme un grand corps, on envisage inversement le corps humain comme un cosmos intérieur. Alors, entre le corps du monde et le monde du corps, il y a résonance et réciprocité, comme il y a non-dualité entre le brahman, l’Être universel, et l’âtman, le Soi individuel.

Le corps du yogi

C’est seulement à partir de cet héritage culturel que peut vraiment se comprendre la dimension corporelle dans le yoga, sinon on risque de rabattre cette discipline sur une simple gymnastique. Je voudrais évoquer rapidement ici trois points : la posture, la respiration et la notion d’ascèse.

La posture, tout d’abord. Nous avons pris l’habitude de dire "faire des postures". Mais âsana est une expérience avant d’être un exercice, elle vise un état. Manière de se poser plutôt que d’agir, "laisser-être" plutôt que "vouloir-faire", ce travail sort du cadre de nos repères communs où le corps est toujours utilisé, instrumentalisé pour un but – quel qu’il soit : performance, santé, efficacité au travail, beauté, etc. A notre grand étonnement, les Yoga sûtras ne décrivent aucune posture ; en réalité, ils se contentent de situer la pratique dans un champ sémantique où la question fondamentale est la réconciliation des dualités inhérentes à la condition humaine. Ils disent seulement âsanam sthirasukham : la posture réalise l’union des opposés, la stabilité et la fluidité, la rigueur et la souplesse,etc. Ils n’abordent aucunement les questions techniques, ils ne prennent pas position sur un objectif d’efficacité qui tendrait à la belle posture, à une expression parfaite du corps. En ce sens, la posture est pure présence à soi-même et elle est la médiation indispensable à travers laquelle cette présence est aussi en relation avec les autres et le cosmos. Bien entendu, on comprend que cela se travaille et qu’en fait les 84.000 (!) postures inventées par les yogis, en particulier tantriques, sont des exercices particuliers qui ont des buts spécifiques, limités – renforcer, assouplir telle région du corps, restaurer telle fonction. Mais on comprend aussi que tout cela n’a de sens qu’en préparation à la posture royale, l’assise "stable et agréable", dans laquelle on est simplement, dépouillé de toute tension vers un but, libre de tout impératif d’amélioration ou de réalisation. C’est bien cela que Patanjali désigne quand il dit âsanam sthirasukham.

Quant à la respiration, elle mérite une réflexion analogue. Son rythme binaire inspir-expir, la communication qu’elle produit naturellement entre intérieur et extérieur en ont fait un merveilleux symptôme de la condition d’être incarné. Le travail du yoga va consister d’abord à la libérer de ses conditionnements affectifs, de sa soumission à l’émotionnel, de l’instabilité du mental. Les Upanishads avaient déjà bien repéré tout l’intérêt de la chose : "Comme un oiseau attaché par un fil vole de droite et de gauche et, ne trouvant nulle part où se poser, finalement se réfugie à l’endroit même où il est lié, de même le mental, après avoir volé de place en place, ne trouvant nulle part ailleurs où se fixer, se réfugie dans le souffle" (Chândogya VI, 8, 2). Mais ce n’est là qu’une première étape, même si elle est essentielle en ce qu’elle permet la pacification de la conscience et l’accès aux états méditatifs. Ce qui est plus important encore pour le yogi, c’est de découvrir, à travers la fonction respiratoire, la présence du "souffle" (prâna). La respiration réflexe, quand elle devient consciente, permet d’expérimenter que nous sommes traversés, parcourus, animés par le souffle. Cela change tout : au lieu de prendre de l’air, de le garder, nous le recevons et le laissons nous habiter. Nous devenons des instruments de musique, des caisses de résonance : le corps n’est plus rempli, saturé, il s’est laissé évider, creuser, et le souffle peut y circuler. Ce sentiment contemporain rejoint de très vieilles conceptions, que le yoga indien n’a jamais oubliées. Tout à l’heure, je rappelais que le yoga est né dans une culture où le corps du monde et le monde du corps sont conçus comme analogues : avec le souffle, se révèle un continuum du vivant entre les deux. Prâna irrigue de manière invisible l’un et l’autre, le cosmos et le corps humain.

"Hommage au souffle
qui régit l’univers entier […]

Lorsque le souffle a fait pleuvoir
Pour féconder les plantes
Arrosant la vaste terre,
Les troupeaux mugissent de joie […]

Et les plantes mouillées de pluie,
S’entretiennent avec le souffle :
"tu as étiré notre durée de vie !
tu nous as parfumées !" […]

Je te salue, souffle,
Quand tu suscites l’expir ;
Je te salue, souffle,
Au moment de l’inspir […]

Ce corps qui m’est si cher,
Il est à toi, souffle de vie !" etc. (12)

Remarquons simplement ici que cette découverte se fait dans le corps charnel, ou plutôt à travers celui-ci : là encore, nous rencontrons cette notion de corps médiateur.

Je terminerai par quelques remarques sur l’ascèse du yoga. Le mot "ascèse" charrie avec lui des représentations de maîtrise, de mortification, de violence même qui ne sont pas absentes de certaines formes de yoga en Inde ancienne et contemporaine. Il a déjà une meilleure résonance quand on le rapporte à son étymologie grecque aiskèsis, "l’exercice". Mais le mot sanskrit nous fait bifurquer vers d’autres pistes qui donnent à voir, encore une fois, non pas l’opposition, mais la mise en perspective entre le corps de chair et le "corps de signes". Les yogis parlent en effet de tapas, littéralement la "cuisson" du verbe TAP- "chauffer, cuire", pour désigner leur ascèse. Si nous en avions le temps, il faudrait mettre cela en relation avec le rite védique de confection du corps sacrificiel dont j’ai parlé pour commencer : ce rite s’appelle en effet dîkshâ, qui vient d’un verbe DAH- "cuire" ; mais le sanskrit nous donne aussi pakti, "la maturité (spirituelle)", qui vient de PAC-, "chauffer". Le travail du yoga échauffe et cuit le corps charnel, il le dessèche peu à peu, lui fait perdre son "humidité", le "réduit", le concentre. C’est pourquoi on dit que les grands yogis n’ont pas besoin d’être incinérés, comme le sont les gens du commun : ils sont déjà "cuits" par le yoga. Or comme le remarque un proverbe populaire – les Indiens ont eu aussi leur La Palisse ! – "ce qui est cuit ne peut plus jamais être cru". Tapas veut bien dire d’abord "cuisson", mais il implique aussi une transformation irréversible, créatrice d’un développement, d’une forme, d’une vie nouvelles. C’est un terme profondément polysémique : on le trouve associé à la création du monde par les dieux (du tapas de Prajâpati sort le cosmos) ; à la gestation de l’embryon (abhitap-, "couver") ; à la cuisine, bien sûr ; à la brûlure du désir, à l’échauffement dans la relation sexuelle (rappelons que la conception d’un enfant mâle est assimilée à un sacrifice) ; aux effets énergétiques des exercices du yoga…

En définitive, le corps qui peut être médiateur est celui qui a subi cette cuisson transformante. Seulement, l’opération autrefois accomplie par le rite védique est devenue une sagesse consciente, où les individus sont en position active et développent leur vie spirituelle.

Notes :

1. Maitry Upanisad, III, 4
2. Mundaka Upanishad II, 2, 6-7 ; III, 1, 5 et 7
3. M. Angot "Les corps et leurs doubles. Remarques sur la notion de corps dans les Brâhmana", in Images du corps dans le monde hindou, V. Bouiller et G. Tarabout éd., CNRS Editions, Paris, 2002, p. 128
4. Vâjasaneyi samhitâ 23, 62 trad. M. Angot, ibid, p. 132
5. Taittiriya-samhita I,7,3,1; trad. Charles MALAMOUD in Madeleine BIARDEAU et Charles MALAMOUD Le sacrifice dans l’Inde ancienne, EHESS, Louvain-Paris, Peeters, 1996, p.166
6. Pour plus d’informations, il faut lire l’analyse magistrale de Charles Malamoud "Terminer le sacrifice. Remarques sur les honoraires rituels dans le brahmanisme", op.cit. en particulier p.p. 190-197
7. Chândogya Upanishad VIII, I, 1-5
8. Ibid. VIII, III, 2
9. Mundaka Upanishad III, I, 9
10. Katha Upanishad IV, 1
11. Chândogya Upanishad VIII, I, 3
12. Trad. complète Jean Varenne "Hymne au souffle", Revue française de Yoga, ed. FNEY, n°23, août 2003, p. 162-164

Ysé Tardan-Masquelier

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Résumés :
LE CORPS MEDIATEUR DANS LE YOGA

Que le corps soit médiateur, c’est cela même qui fait le yoga, qui autrement ne serait qu’une gymnastique sophistiquée ou une technique de bien-être salutaire.

Tout d’abord, le yoga est l’héritier d’une pensée plus ancienne, celle du Veda, dans laquelle fait "corps" ce qui articule le multiple en une unité, ce qui passe du chaotique à l’organisé : ainsi parle-t-on d’un "corps du cosmos" ou d’un "corps de la parole (rituelle)". Ensuite, les Upanishads vont faire du corps, charnel et périssable, l’éminent porteur du Soi, la "forteresse du brahman", et de la vie dans un corps, la seule possibilité d’expérimenter la libération. "Le corps, fosse d’impuretés… le corps où se dénouent les attaches du monde", dira plus tard Tukârâm (Psaumes du Pèlerin, LXXXIV).

Enfin, le yoga, particulièrement les écoles tantriques, travaille à évider le corps pour qu’il devienne un "espace intérieur" où circulent les souffles (prâna) qui animent, régulent le composé psycho-corporel : la géographie de ce "corps de signes" (linga sharîra) finit par être conçue comme une "échelle" vers le haut. Le yogi va ramasser au plus bas ses énergies pour les faire monter vers le sommet de son crâne et au-delà. Les forces dispersées dans les différentes fonctions, il les fait converger dans le mouvement sublimant.

Ce "corps creux", solidaire d’une anthropologie de la soustraction ou de la perte, est vraiment "lieu de la rencontre" avec soi-même, avec l’autre, avec le divin.

Ysé Tardan-Masquelier

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THE BODY AS MEDIATOR IN YOGA

Yoga consists precisely in the body being the mediator – otherwise yoga would be just a sophisticated form of gymnastics or a technique for maintaining good health.

In the first place, yoga has inherited an even more ancient system of thought – the Vedas. According to the Vedas the "body" is that which structures the many into unity, which moves from chaos to order. Accordingly, reference is made to the "the body of the cosmos" or to "the body of (ritual) language". Next, the Upanishads see the body, which is fleshly and perishable, as the august bearer of the Self, the "fortress of the brahman"; and understand bodily existence as the only way to experience liberation. "The body, pit of impurities …. The body where attachment to the world is unfastened", as Tukaram will say later (Psalms of the Pilgrim LXXXIV).

Lastly, yoga, especially the tantric schools, works at emptying the body so that it might become an "interior space" where the breaths (prâna) circulate and give life, regulating the body-soul composite. The geography of this "body of signs" (linga sharira) ends up being understood as a "ladder" leading upwards. The yogi gathers up his energies from the lowest level and makes them rise to the top of the skull and beyond. He makes the powers dispersed in their various functions converge in a movement leading to the highest level.

This "hollow body", in keeping with an anthropology of withdrawal or loss, is really the "place of meeting" with oneself, with the other and with the divine.

Viziuni

2007-11-29T00:17:00.001+01:00

PAblo Amaringo este un pictor peruvian foarte special.
Fost shaman 'ayahuasquero' si 'vegetalista', el isi picteaza viziunile survenite dupa ingerarea unei potiuni halucinogene. In articolul pe care vi-l propun puteti vedea mai multe picturi facute de el plus comentarii cu privire la importanta plantelor si salvarea padurilor amazoniene. (foarte apropiat ca viziune de ceea ce am scris pe la inceputul site-ului cu The Buddha of medecine).
Antropologul Jeremy Narby spune ca de fapt desenele sale contin descrieri ale ADNului, cromozomi, colagen etc.
http://www.shamanism.co.uk/Articles/Pablo_Amaringo_interview.pdf

Am gasit pe YOu Tube doua mici interviuri cu un tip (etnolog sau antropolog fara indoiala) care vorbeste despre miturile societatilor traditionale si miturile societatii occidentale, si arata ce pot face unul si altul ca sa se ajute reciproc.
http://www.youtube.com/watch?v=TKFy7pCL5fw&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=qd7ZwafU2d0&feature=related

Kahlil Gibran

2007-11-20T15:07:00.001+01:00

Kahlil Gibran a fost nu numai scriitot/poet ci si pictor!
Link spre cateva dintre ele:
http://www.kahlil.org/artwork.html

Repas Végétarien

2007-11-16T14:07:00.000+01:00

Am decis astazi sa-mi prepar o masa vegetariana in regulile artei ca sa zic asa:)
Mi-am pregatit o salata ce contine:
salata verde
tofu
alge
andive
praz
germeni
seminte de susan
coriandru
La toate acestea am preparat o vinaigrette facuta din ulei de masline, otet balsamic si lamaie stoarsa. A pus sosul pe salata si am mancat-o cu paine de quinoa.
SUPER BUN!!

L'Homme sans Age

2007-11-15T16:52:00.000+01:00

Gata! Mi-am facut in sfarsit cardul libre pass pentru cinema:) De-acum ma duc 'gratis' la toate sedintele:))

Am fost ieri seara si am vazut noul film al lui Coppola. Stiti probabil ca fot turnat in Romania in cea mai mare parte si ca e inspirat dintr-o nuvela de Eliade. Aaahhh...
Inutil sa va spun cat de entuziasmata am fost. In sfarsit un film in legatura cu Romania in care nu se vorbeste despre tigani!!! Weeheee!!!Si l-am vazut si pe Iuresh in rolul lui Giuseppe Tucci (!) si pe Adrian Pintea in rolul unui sanyasin, frumos rol de adio. La inceput mi-a fost putin frica pentru in 'Cahiers du cinema' -THE magasine pentru cinema in Franta- pasajul asta a fost criticat. Si mi se pare nedrept, da in fine. Intr-adevar sunt si niste chestii mai naive.. cand de pilda eroul nostru o gaseste pe tanara intr-o pestera dupa accidentul cu masina si se apuca sa recite Om Shanti in Carpati.. e destul de comic. Coppola spunea ca pentru filmul asta a adoptat atitudinea unui incepator, sa fie asta de vina?
Filmul este insa bine realizat nimeni nu poate spune contrariul. regasim, bineinteles, elemente autobiografice de-ale lui Eliade ceea ce mi se pare foarte 'touchant'. Pacat ca pentru majoritatea acestea nu vor spune nimic mai mult decat ceea ce se vede.
Un alt lucru care m-a entuziasmat este ca eroina noastra - cea care se trezeste vorbind sanskrita in Carpati - este de fapt este spiritul lui Rupini, o discipola a lui Chandrakirti(sec 7)!!!! Chandrakirti este considerat discipol al lui Nagarjuna, am mai scris eu despre el, fondatorul caii de Mijloc, Madhyamika. el este principalul comentator al lui Nagarjuna si fara el, multe lucruri ar fi ramas in umbra din opera acestuia, ma gandesc in special la Madhyamaka-karikas. Nagarjuna este si fondatorul logicii tetralemice. Iar filmul, dupa cate pot sa-mi dau eu seama, este punerea in imagini a acestul concept! Mi se pare o maniera absolut ingenioasa (meritul ramane al lui Eliade in primul rand) ideea de a 'familiariza' cat de cat publicul cu filosofia aceasta (care nu e chiar usoara) gratie cinemaului. Filmul e indeajuns de misterios si de bine facut ca sa starneasca dorinta de a intelege mai bine.
Ceea ce scriu eu aici nu e rezumatul filmului evident:)
Merita vazut. De mai multe ori!

Glutenul si Lactoza - inamicii publici!

2007-11-14T12:02:00.001+01:00

Am vorbit zilele astea cu un kiropractor care mi-a spus ca trebuie renuntat la toate alimentele care contin gluten si lactoza. Explic:

Glutenul il gasiti in special in grau, secara, orz si cateodata in ovaz. Este o proteina amorfa ce se gaseste in combinatie cu amidonul in plantele mentionate. Glutenul face sa existe o maleabilitate a meteriei -adica sa poti face pine, paste. Partea proasta e ca moleculele sale intra in sange desi nu au ce cauta pe-acolo. faptul ca intra in sange provoaca TOATE patologiile pe care vi le puteti inchipui la nivelul intestinului (printre care inflamatile, constipatiile, diareile cronice sunt probabil cele mai frecvente).
Sepoate manca orez (semi-complet de ex, pentru ca cel alb provoaca constipatie), sarrazin (hrishca), kinoa (o planta mexicana care are foarte multe proteine!!!) de ex. Nici porumbul nu are gluten insa problema cu el (ca si cu graul si secara) e ca au mutat, adica si-au schi,bat numarul de cromozomi. Acum cateva mii de ani,(si chiar si acum se mai gasesc pe ici pe colo) aceste plante nu depaseau -la seminte- mai mult de 1-2 cm!!!Acum au mai mult de 10!! Iar pe atunci cantitatea de gluten era aproape neglijabila in timp ce acum e de 80%.

Lactoza -lapte, branza, iaurt, unt etc - provoaca osteoporoza!!!!!!!! Explicatia e urmatore: Organismul uman NU are elementele ecesare si nu este pregatit sa digere lactoza. In mod curent se spune ca trebuiesc consumate lactate pentru calciu. Ei bine, dintr-un litru de lapte-100% sa spunem, organismul reuseste sa se descurce cu vreo 5% de claciu pe care oricum il da afara prin transpiratie sau urina. restum de 95% nu-l poate trata, iar lactoza se depune pe incheieturile oaselor, se cristalizeaza in jurul lor si provoaca osteoporoza.
Calciul omul si-l ia din plante, din leguminoase.

Jean seignalet este cel care a studiat indelung aceste lucruri. Pentru mai multe info, vezi linkul plus articolele:
http://fr.wikipedia.org/wiki/Nutrition_Seignalet
retete fara gluten:
http://www.sansgluten.info/customer.html

Exista un drum al Damascului in fiecare dintre noi

2007-11-11T09:37:00.000+01:00

Institutul Cultural Roman a gazduit, in 23 si 26 octombrie, doua conferinte sustinute de renumitul antropolog francez Annick de Souzenelle. Gratie studiilor sale de hermeneutica biblica, distinsa invitata a fost supranumita "un Mircea Eliade feminin". Evenimentul a facut parte din seria de intalniri pe care ICR le organizeaza in Bucuresti sub genericul "Intelectuali ortodocsi ai Apusului - oglinda a propriei noastre identitati".

- La varsta de 30 de ani, v-ati convertit la ortodoxie. De ce?

- La 25 de ani, am parasit biserica romano-catolica fiindca simteam ca ma sufoc. Realizam, din ce in ce mai acut, ca exista o prapastie intre ceea ce citeam in Evanghelii si ceea ce imi oferea biserica.
Simteam ca cele patru Evanghelii imi erau prezentate intr-un mod de-a dreptul infantil, in timp ce ele imi ofereau o cu totul alta dimensiune, mult mai profunda si mai bogata in sensuri decat explicatiile bisericii romano-catolice. Apoi, biserica imi spunea sa ma pregatesc pentru moarte, viata adevarata neexistand decat dupa moarte, in timp ce eu simteam cat de importanta este viata traita aici.

Am parasit, asadar, biserica romano-catolica... In viata spirituala este foarte important sa parasesti. E ca in pasajul din Biblie in care se spune ca omul trebuie sa se desparta de tatal si de mama sa pentru a se gasi pe sine. Exista un cuvant ebraic prin care se exprima aceasta idee; pe vremea aceea insa nu cunosteam ebraica. Dupa ce am parasit biserica romano-catolica, am cautat. A fost un vagabondaj prin diverse traditii spirituale, am trecut chiar si prin marxism. Intr-o buna zi, la varsta de 30 de ani, l-am intalnit pe parintele Jean Kovalevsky, descendent dintr-o veche si nobila familie rusa. Acestui om ii datorez totul, fiindca el mi-a deschis noile orizonturi spirituale. Nu era numai bucuria de a-mi fi aflat locul spiritual, ci si bucuria de a-L fi regasit pe Hristos, pe care chiar aveam sentimentul ca-L parasisem, ca stateam cu spatele la El.

- Este ortodoxia un raspuns, o posibila solutie la intrebarile si framantarile societatii occidentale contemporane?

- Cand l-am intalnit pe parintele Kovalevsky nu am primit nici un raspuns imediat, dar simteam ca acesta se afla acolo. Am lucrat insa mult cu mine insami si cu textele ebraice si cred ca crestinismul poate sa ofere un raspuns lumii contemporane. Crestinismul ne conduce catre un fond de "amintiri" profunde si ne poate ajuta sa ne valorificam fondul anteprogramat. Crestinismul este o unica solutie, dar care se exprima in mod diferit in viata fiecaruia. Solutia aceasta schimba in mod fundamental paradigma.

- Prima conferinta pe care ati sustinut-o anul acesta la Bucuresti ati definit-o ca "schita a unei antropologii crestine adecvate timpului nostru". Adica?

- In mitul biblic omul are libertatea de a alege intre a pasi pe aceasta cale a implinirii programarii lui sau de a nu pasi, pentru ca omul a fost creat sa fie liber. Dumnezeu ii spune omului originar, lui Adam: tu esti liber, daca nu vrei sa intri in dinamica fiintei, ai libertatea sa nu intri si sa ramai in afara Mea. Din cauza aceasta, desi tu esti liber, iti vei pierde libertatea si vei deveni sclavul diavolului, al patimilor etc. pana cand te vei intoarce la tine insuti. De fapt, ce am spus eu in aceasta conferinta si ceea ce aduc nou este ca aceasta intoarcere la sine revelata de Cartea Genezei este o intoarcere la partea feminina din fiecare dintre noi, parte care prezinta un potential urias. Nu, femeia nu a iesit din coasta lui Adam!

- Si Jung sustine acelasi lucru.

- Sa nu confundam teoria animus-anima a lui C.G. Jung - referitoare la faptul ca fiecare avem o latura masculina si una feminina - cu ceea ce vreau eu sa spun. Animus-anima sunt caractere psihologice, pe cand afirmatia mea este de natura ontologica. Viziunea, asadar, este mult mai adanca decat cea jungiana, psihologica. Aceasta latura feminina are un potential imens pe care trebuie sa-l implinim, pentru a redeveni intregi. Dumnezeu ii spune lui Avraam: "Paraseste tara ta si mergi catre tine (insuti)" (aceasta este traducerea exacta din limba ebraica). Este o porunca pe care Dumnezeu ne-o adreseaza tuturor si e mai actuala azi ca niciodata. Ei bine, acesta este noul tip de antropologie pe care il propun. Iar caile sunt la fel de diferite pe cat de diferiti suntem noi, oamenii. Exista un drum al Damascului in viata fiecaruia dintre noi. Trebuie sa alegem nu intre bine si rau, ci intre viata si moarte, moarte spirituala.

- Cea de-a doua conferinta s-a intitulat "Exilul si reintoarcerea cu putinta, o prioritate a lumii noastre contemporane".

- Capitolul trei al Genezei a fost tema centrala a conferintei si aici recunosc ca i-am socat pe oameni, spunandu-le ca nu avem absolut nimic de-a face cu un pacat originar, ci ca este vorba despre o alegere proprie, de fiecare clipa. Suntem, in parte, sclavii colectivului, iar colectivul a impus refuzul lui Dumnezeu. E mult mai greu acum sa ne dam seama ca nu este vorba despre un pacat originar, care s-a petrecut acum milioane de ani, ci de o alegere individuala valabila inca si azi.

- Framantarile politice si sociale, alunecarile filosofice in Apus, deceniile comuniste in Rasarit au pus in pericol de disparitie "omul religios" al lui Eliade. Poate fi insa posibila o definitie a omului fara aceasta componenta?

- In primul rand, nu cred ca putem defini omul, care este de nedefinit. Nu putem sa-l reducem la ceea ce vedem din el, la ce credem noi despre el. Si aici sunt de acord cu Mircea Eliade, care pune accentul pe calitatea spiritului omenesc: spiritul nu intra in componenta omului, ci este esenta acestuia. Iar spiritul este, totodata, de esenta divina, infinita. Deci omul este infinit. Putem compara colectivitatile cu Adam-ul originar, cu un om unic si atunci vom vedea ca si ele urmeaza aceeasi dinamica, aceleasi reguli ca indivizii. Exista pentru fiecare dintre noi modificari pe care le suferim, mutatii importante care puncteaza destinul nostru, umanitatea intreaga e intr-o continua schimbare, dar aceasta schimbare implica moartea pentru renastere. Toate miturile umanitatii vorbesc despre renastere, de aceea Invierea lui Hristos este un punct nodal in istorie. La ora actuala cred ca suntem in faza mortii foarte dureroase; sunt convinsa insa ca exista si polul opus, acela al renasterii. Fiind insa cufundati numai in moarte, e foarte usor sa disperam.

- Constitutia Uniunii Europene a eliminat atributul "crestin" din definirea continentului nostru. Pare, deja, o problema majora a Occidentului aflat in plin proces de secularizare...

- Asta pentru ca Occidentul, in general, vede in crestinism numai stramtorarile, dar nu intra in profunzimea mesajului crestin. Pentru ca isi neaga radacinile si, prin asta, isi refuza, de fapt, toata mostenirea culturala care este nascuta din si de crestinism, aceasta constructie (UE, n.n.) nu va avea sansa sa se dezvolte, sa creasca.

- L-ati cunoscut pe Mircea Eliade? Ce parere aveti despre faptul ca sunteti considerata un "Mircea Eliade feminin"?

- Nu l-am cunoscut, din pacate. Am insa impresia ca sunt pe aceeasi linie cu el si sunt onorata sa fiu supranumita varianta lui feminina. Ii datorez foarte mult. Dupa cum datorez foarte mult tuturor celor ce au redat Occidentului dimensiunea simbolica, pe care biserica catolica o negase in totalitate.

- Exista o celebra maxima a lui Malraux rostita pana la satietate in veacul trecut: "Secolul XXI va fi religios sau nu va fi deloc". Dvs. ce credeti?

- Tocmai suferinta cea mai mare, nonsensul absolut in care traim ne intoarce catre ceea ce avem mai arhaic in noi. In acest fond arhaic se afla samanta divina care se trezeste. Asta este pe cale sa se intample.

Interviu realizat de Marcela Gheorghiu

Wave genetics

2007-11-09T16:10:00.000+01:00

Revolutie in genetica
publicat la 7 Aprilie 2006
de Marian Apostol (AIM)

Stiinta si spiritualitate: ADN-ul este influentat de cuvinte

Cele mai recente cercetari rusesti explica fenomene ca intuitie, clarviziune, vindecari miraculoase spontane, autovindecari, influenta mentalului asupra climei, etc.
Grazyna Fosar si Franz Bludorf arata ca ADN-ul poate fi influentat si re-programat prin cuvinte si anumite frecvente. Aceste descoperiri deschid calea unui nou tip de medicina in care ADN-ul poate fi re-programat folosind cuvintele si anumite frecvente, deci fara a-l sectiona si inlocui anumite gene. Chirurgia genetica are un concurent redutabil!
Doar 10 % din ADN-ul uman este folosit pentru a fabrica proteine. Doar aceasta mica parte face obiectul cercetarilor occidentale deja cunoscute si popularizate. Restul de 90 % este considerat "material de balast", adica fara importanta. Cu toate acestea, cercetatorii rusi convinsi ca natura nu este deloc risipitoare, s-au alaturat unor lingvisti si geneticieni hotarati sa descopere adevaratul rol al celei mai mari parti din adenomul uman. Rezultatele si concluziile acestor cercetari sunt revolutionare!

Cuvintele care vindeca

Conform acestora, ADN-ul uman nu este doar responsabil pentru construirea corpului nostru, dar serveste si ca depozit de informatii si cale de comunicare. Adica un fel de Internet. Lingvistii rusi au descoperit ca intregul cod genetic, indeosebi partea de 90 % declarata inutila de occidentali, respecta aceleasi reguli folosite in toate limbile umane. Astfel, ei au comparat regulile sintactice (modul in care cuvintele formeaza fraze si propozitii), semantice (studiul intelesurilor intr-un anumit limbaj) si cele gramaticale de baza.
Astfel, au descoperit ca moleculele alcaline din ADN respecta regulile gramaticale obisnuite folosite in toate limbajele umane. Cu alte cuvinte, limbajele umane nu au aparut "la intamplare", ci sunt rezultatul ADN-ului.
Biofizicianul si biologul rus Piotr Gariaev si colegii sai au explorat si comportamentul vibrational al ADN-ului, adica efectul anumitor frecvente asupra acestuia. Concluzia este stupefianta: cromozomii vii functioneaza exact ca si computere holografice/solitonice folosind radiatie laser generata endogen chiar in interiorul ADN-ului!
Cu alte cuvinte, ei au reusit sa moduleze anumite modele vibratorii pe o raza laser cu care au influentat ADN-ul si informatia genetica. Si din moment ce structura ADN-ului este aceeasi cu cea a limbajului uman, se pot folosi cuvinte si propozitii in mod direct pentru a influenta ADN-ul, nefiind nevoie de nici-o decodificare.
Acest lucru s-a demonstrat experimental! ADN-ul viu (din tesuturi, nu "in vitro") reactioneaza prompt la raze laser modulate prin cuvinte si propozitii, dar chiar si la unde radio, daca se folosesc frecventele corespunzatoare. In acest fel se explica stiintific de ce afirmatiile, antrenamentul autogen, hipnoza si gandirea pozitiva pot avea efecte atat de puternice asupra omului.
Este deci normal si natural ca ADN-ul sa reactioneze la limbaj. In timp ce cercetatorii occidentali extrag "chirurgical" anumite gene din lantul ADN si le introduc in alta parte pentru a face experimentari, rusii au lucrat entuziasti la dispozitive care le permit sa influenteze metabolismul celular prin frecvente radio si luminoase corespunzatoare si astfel sa repare anumite defecte genetice.
Grupul de cercetatori al lui Gariaev a reusit sa demonstreze ca, folosind aceasta metoda, pot fi reparati cromozomii afectati de razele X. Mai mult, ei au "capturat" modele informationale dintr-un ADN si le-au transmis altuia, in acest fel re-programand celulele pentru un alt genom. Astfel, au transformat embrioni de broasca in embrioni de salamandra, doar prin transmiterea modelului informational corespunzator!
In acest fel, intreaga informatie a fost transmisa fara nici-un efect secundar de tipul celor intalnite in practicile occidentale. Aceasta reprezinta una dintre cele mai mari revolutii in stiinta medicala, care va duce cu siguranta la transformari uluitoare! Rezultatele spectaculoase au fost obtinute doar prin folosirea vibratiilor si a limbajului in locul tehnicilor oarecum "barbare" de chirurgie moleculara. Aceste experimente arata imensul potential al geneticii vibrationale care are evident o mai mare influenta in formarea organismelor fata de procesele biochimice ale secventelor alcaline din ADN (partea de doar 10 % din total).
Invatatorii spirituali si esoterici cunosteau de mii de ani faptul ca acest corp uman este programabil prin limbaj, cuvinte si prin gand. Acum s-a demonstrat si explicat stiintific acest lucru. Desigur, frecventa folosita trebuie sa fie cea corespunzatoare. Si de aceea nu oricine are succes totdeauna sau nu obtine rezultate de aceeasi anvergura. Omul trebuie sa "lucreze" asupra proceselor interioare si sa obtina o anumita maturitate spirituala pentru a putea stabili o comunicare directa si constienta cu ADN-ul. Cercetatorii rusi lucreaza la un dispozitiv care va asigura succesul cu conditia folosirii frecventei corecte.

Fiecare face propria revolutie interioara

Insa un om cu o constiinta spirituala inalta nu are nevoie de nici-un fel de dispozitiv! El nu depinde de vreun aparat pentru a-si reprograma ADN-ul. Fiecare dintre noi putem sa realizam acestea, iar stiinta confirma! Cercetatorii rusi au descoperit ca ADN-ul uman creeaza tipare morfologice in vid, si produce asa-numitele "gauri de vierme" magnetice. Acestea sunt echivalentele microscopice ale celebrelor "poduri" Einstein-Rosen care se gasesc in apropierea gaurilor negre cosmice si care fac legatura intre doua puncte foarte indepartate, un fel de scurtatura.
Acestea sunt ca niste tunele avand capetele in diverse zone din cosmos prin care informatia poate fi transmisa in afara legilor spatiului si timpului. ADN-ul atrage astfel de informatii din macrocosmos si le transmite constiintei noastre. Este ca un rezonator multiplu, ca un aparat de radio capabil sa receptioneze mai multe posturi diferite, in functie de frecventa pe care acestea emit.
Acest proces de hipercomunicare este extrem de eficient intr-o stare de relaxare profunda. Stresul, grijile sau un mental hiperactiv obstructioneaza acest proces si informatiile primite sunt distorsionate si inutile. Natura foloseste acest fel de hipercomunicatie de milioane de ani. Omul modern cunoaste doar o mica parte sub numele de intuitie.
Un exemplu din natura: in cadrul unui musuroi de furnici, daca regina este separata spatial de colonie, furnicile continua sa construiasca musuroiul conform planului initial. Daca insa regina este omorata, intreaga activitate din colonie se opreste. Nici-o furnica nu stie ce sa mai faca. Se pare ca regina transmite furnicilor ce si cum sa faca, prin intermediul constiintei de grup, iar furnicile o asculta orbeste, ca si cum nu ar avea constiinta proprie.
Omul experimenteaza acest fel de hipercomunicare atunci cand are o intuitie sau o inspiratie. Timp de mai multe zeci de luni, un barbat de 42 de ani visa noaptea ca este conectat la un sistem de informatii de tip CD-ROM. In acest mod, cunostinte verificabile, din domenii foarte diverse, i-au fost transmise, iar el le verifica dimineata. O adevarata cascada de informatii - ca o enciclopedie! Marea majoritate a lor erau din afara sferei sale personale de cunoastere si atingeau detalii tehnice despre care el nu stia nimic.

Efectul de ADN fantoma

Acest fel de hipercomunicare genereaza efecte spectaculoase, atat in ADN, cat si in fiinta umana. Cercetatorii rusi au iradiat o mostra de ADN cu lumina laser, iar pe ecranul aparatului a aparut modelul de unda care era de asteptat. Atunci cand ei au scos mostra de ADN, forma de unda nu a disparut, ci a continuat sa existe! Mai multe experimente de acest fel au aratat ca forma de unda este totusi generata de mostra indepartata, al carei camp energetic ramane. Acest efect a fost numit efectul "ADN fantoma".

"Gauri de vierme" microscopice

Se afirma ca energia din afara spatiului si timpului obisnuit continua sa "curga" prin "gaurile de vierme" activate, chiar si dupa ce ADN-ul este indepartat din experiment. Efectul secundar observat este acela ca si in jurul fiintelor umane capabile de hipercomunicare s-au detectat astfel de campuri electromagnetice inexplicabile.
Dispozitive electronice ca CD playere sau similare pot sa inceteze sa functioneze timp de cateva ore. Pe masura ce campul electromagnetic incepe sa dispara, aceste dispozitive revin la o functionare normala. Multi vinedecatori si terapeuti cunosc aceste efecte de mult timp. Cu cat atmosfera este mai incarcata iar energia este mai mare, cu atat sansele ca aparatul de inregistrat sa se opreasca devin mai mari. Iar butonarea aparatului nu-l va repune in functiune decat dupa cateva ore, timp in care energia a disparut.
In cartea lor "Vernetzte Intelligenz" (Inteligenta Conectata), Grazyna Gosar si Franz Bludorf explica aceste fenomene foarte clar si precis. Ei citeaza surse care afirma ca in trecut, umanitatea era conectata foarte strans, la fel ca si celelalte forme de viata, la constiinta de grup si actiona ca un grup. Insa, pentru a experimenta si modul individual de constiinta, oamenii au trebuit sa uite de hipercomunicare, aproape in totalitate.

Constiinta de grup superioara

In acest moment, la nivel de umanitate, constiinta individuala este relativ stabila, si se poate creea o noua forma de constiinta de grup, cu adevarat superioara, in care putem sa avem acces la intreaga informatie prin intermediul rezonatorului biologic prezent in fiecare celula din corpul nostru - ADN-ul - fara sa fim fortati sau manipulati de la distanta in ceea ce priveste informatia in sine. Ca si in internet, ADN-ul nostru poate sa transmita propriile informatii in aceasta vasta retea care este VIATA, poate sa primeasca informatii din aceasta retea si poate chiar sa stabileasca contacte directe cu alti participanti din retea.
Vindecarile miraculoase de la distanta, telepatia, clarviziunea, pot fi astfel explicate cu usurinta si in mod natural. De exemplu, unele animale de casa cunosc dinainte cand se vor intoarce acasa stapanii lor. Acest lucru poate fi interpretat prin prisma hipercomunicarii si a constiintei de grup. Orice constiinta colectiva nu poate fi folosita la nesfarsit fara o constiinta individuala. Altfel, ne-am intoarce la o stare primitiva in care instinctul de turma ar putea fi extrem de usor de manipulat.
Hipercomunicarea in acest moment inseamna ceva cu totul diferit: cercetatorii spun ca daca oamenii (care dispun de o constiinta individuala) isi vor regasi accesul la constiinta de grup, vor avea atunci puteri de creatie supraumane cu care vor putea sa modeleze intreaga viata de pe planeta. Cert este ca umanitatea se indreapta evident spre o astfel de constiinta de grup superioara. Se estimeaza ca 50 % din copiii care se nasc acum vor avea mari probleme la scoala. Ei sunt cunoscuti sub numele de "copii indigo" datorita aurei lor de aceasta culoare care indica o inalta constiinta si o puritate exemplara.
In acelasi timp, se nasc din ce in ce mai multi copii cu puteri de clarviziune (conform cartii "Copii indigo din China" de Paul Dong). Acesti copii ne invata pe noi, adultii, ce inseamna constiinta de grup superioara, prin exemplul personal. De exemplu, clima nu poate fi influentata de un singur om, de regula. Insa poate fi influentata de o constiinta de grup - nimic nou pentru unele triburi care aduc ploaia prin dansurile lor. Vremea este puternic influentata de frecventele proprii de rezonanta ale Pamantului, asa-numitele frecvente Schumann. Dar acestea sun exact aceleasi frecvente care sunt produse in creierul nostru, iar atunci cand mai multi oameni actioneaza in sincronicitate, la unison, se formeaza un efect similar luminii laser - acela de manifestare "in aceeasi faza". Astfel se explica in termeni stiintifici cum se poate influenta vremea!
Cercetatorii constiintei de grup au formulat teoria "Civilizatiei de tip I". O umanitate care a trecut la stadiul constiintei de grup superioare nu ar avea nici probleme de mediu, si nici lipsa de energie. Pentru ca ar avea un control natural si firesc asupra tuturor energiilor si proceselor de pe intreaga planeta. Aceasta include si un control asupra eventualelor catastrofe! Iar o Civilizatie de tipul II ar putea avea control asupra energiilor din intreaga lor galaxie.

Constiinta de grup superioara creeaza ordine

Si acum, o adevarata "bomba": atunci cand un numar foarte mare de oameni se concentreaza asupra unui acelasi scop (de exemplu un meci de fotbal, sarbatoarea Craciunului sau alte evenimente similare ca anvergura), s-a demonstrat experimental ca generatoarele de numere aleatoare incep sa ofere numere ordonate, in loc de numere aleatoare. Cu alte cuvinte, o constiinta de grup superioara (ordonata) creeaza ordine in intreg mediul!
Experimente din mediul universitar au demonstrat ca lumea fizica si lumea mentala sunt conectate si interdependente! Pentru mai multe detalii asupra rezultatelor proiectului, vizitati http://noosphere.princeton.edu/fristwall2.html
ADN-ul este acum privit si ca un superconductor organic ce functioneaza la temperatura normala a corpului, spre deosebire de superconductoarele artificiale care necesita temperaturi foarte joase, intre -200 si -400 grade Celsius. Toate superconductoarele sunt capabile sa stocheze lumina, si deci, informatie. Si in acest mod se poate explica cum de ADN-ul poate stoca si transmite informatie atat de bine.
In ceea ce priveste asa-numitele "gauri de vierme" (wormhole), acestea sunt, in mod normal, foarte instabile si dispar in numai o fractiune de secunda. In anumite conditii, astfel de "gauri de vierme" se pot organiza de la sine formand zone de vid in care, de exemplu, gravitatea se poate transforma in electricitate. Astfel de zone de vid sunt ca niste mingii radiante de gaz ionizat care dispun de o energie imensa.

Puterea constiintei

Esista anumite zone din Rusia unde astfel de mingii radiante apar foarte des. Rusii au inceput programe masive de cercetare care au condus la cateva concluzii uimitoare. Foarte multi oameni cunosc aceste zone de vid sub forma unor mingii stralucitoare care apar pe cer. Privesc atent la ele si se intreaba ce ar putea fi. Odata am gandit : "Salut! Daca sunteti OZN-uti, zburati in triunghi". Si, dintr-o data, sferele au format un triunghi. Cu alta ocazie, le-am spus ca sa accelereze de la zero la viteza infinita, si asa au facut.
Evident, am crezut ca sunt OZN-uri. Prietenoase, din moment ce au facut ce le-am rugat eu, ca sa-mi faca pe plac. Acum, rusii au gasit in acele zone unde apar sferele luminoase, ca aceste mingii pot fi ghidate prin gand. Pentru ca s-au detectat frecvente foarte joase in jurul acestor sfere, frecvente similare cu cele produse de creierul nostru. Din cauza acestei similitudini, sferele reactioneaza la gandurile noastre!
Trebuie sa va avertizez ca nu este o idee prea buna sa sari pe una dintre aceste mingii care este asezata pe sol. Pentru ca energia pe care o detine este asa de mare incat ar putea sa ne provoace mutatii genetice... Sau ar putea sa nu. Pentru ca, spre exemplu, se stie ca multi invatatori spirituali produc astfel de sfere vizibile de energie atunci cand se afla in stari adanci de meditatie, declansand astfel stari placute si inaltatoare spiritual.
Este deja celebru cazului unui invatator spiritual care medita pe scaunul lui, iar cand cineva a vrut sa-l fotografieze, in poza nu se vedea decat un nor alb-stralucitor, ca o ceata. Pur si simplu, acest fel de fenomene trebuie sa fie in legatura cu gravitatia si anti-gravitatia, cu acele "gauri de vierme" care sunt stabilizate prin gand, si cu hipercomunicatia, adica o legatura cu energii din afara structurii noastre spatio-temporale obisnuite. Generatiile anterioare, care au avut astfel de experiente de contact prin hipercomunicare si sfere luminoase, le numeau experiente cu ingeri. Desi multe din aceste interactiuni se crede ca au fost doar transferuri de energie spirituala dinspre acele sfere inspre om, asta nu inseamna ca nu exista ingeri!
Stiinta oficiala cunoaste deja zone de pe aceasta planeta cu anomalie gravitationala (care contribuie la formarea unor astfel de sfere luminoase de vid). Pana acum devierea gravitationala era de sub 1 % din valoarea totala a campului. Recent, s-au descoperit alte zone care au o anomalie gravitationala de 3 - 4 %. Unul din aceste locuri este Rocca di Papa, la sud de Roma (pentru localizarea exacta, consultati cartea "Vernetzte Intelligenz"). Acolo, diverse obiecte de felurite forme, de la sfere pana la autobuze (da, nu e greseala tipografica), se inalta spre cer.

Cernuschi

2007-11-08T16:54:00.000+01:00

Am fost in weekend sa vad un muzeu de arta asiatica, nu Guimet-ul, ci Cernuschi. arta chinezeasca mai degraba. Am vazut piese care datau de pe la 2500 i.H pana pe la 1500 d.H.
Nu am sa incep sa va epun aici teoria mea despre muzee, cu ce ar trebui imbunatatit sau facut, am sa ma limitez la a mentiona cateva obiecte care mi s-au parut impresionante.
vasele din lut de la - 2500 --- nu sunt experta in ceramica, nu prea pot sa apreciez ce si cum, dar cand vezi ca esti la 2 degete de un obiect care are asa o vechime.. deodata parca legendele, povestirile, imaginile personale capata o dimensiune materiala. Oameni care au existat cu adevarat..

Vasele de bronz, tripodurile, cu inscriptiile 'lesser seal' -cel putin asa mi se pare- in care la minus 1500 oamenii scriau ofrande sau un soi de dedicatii de genul 'vasul acesta a fost facut de X . E un cadou pentru Y, fie ca el sa serveasca 10000 de ani descendentilor sai..' sau un altul care a fost facut in memoria unei vizite pe care impratul (sau ce-o fi fost) din epoca respectiva a facut-o unui templu dintr-un anumit satuc si cum l-a 'abdatat in grad' pe un nene de-acolo..

am vazut un vas de ceramica, verde, al carui capac reprezenta insulele nemuritorilor taoisti. Nu se pricepe mare lucru, dar idea mi-a placut mult:)

am vazut un cap sculptat de taoist in piatra parca, foarte fain realizat si sugestiv

am vazut o bas-relief cu un muzician celest

si am vazut si multe altele dar astea mi-au placut cel mai mult.

Ieri am fost sa vad cu mama o expo cu tablouri de Chaim Soutine. F fain!

Amazing...

2007-10-22T09:48:00.001+02:00

Vorbeam zilel astea cu prieteni si cu persoane pe care le-am intalnit si am ramas socata sa aflu ca toate au experimentat sau cat pe ce proiectia astrala. Si nu numai atat, dar aceste persoane cunosc pe multe altele (printre acestea altele se afla si rude de-ale lor:) ) care stapanesc bine tehnicile acestea!!!
La mine cred ca a fost chiar primul din experimentele pe care le-am facut. Se pare ca oricine care se intereseaza de pres pu de loin de chestii mai ..altfel.. da de practica asta.
In ceea ce ma priveste, eu sunt lecuita:) petnru ca exista totusi pericole non-neglijabile. singurul lucru pe care-l gasesc cu adevarat interesant este ca daca aceasta experienta reuseste, nu mai ai cum sa te identifici cu corpul. O propozitie ca corpul sunt eu devine absurda. ceea ce, din pacate, nu vrea sa spuna ca ramai constinet de asta 24/24. dar macar stii ca nu e asa.

iarasi YouTube

2007-10-20T10:29:00.000+02:00

VA mai amintiti de postingul pe care l-am scris acum cceva timp in legatura cu cartea aceea de fotografii de Matthiew Ricard? Ei bine tot pe YouTube am gasit un soi de conferinta de-a lui pe tema 'Change Your Mind, Change Your Brain' in care arata si pozele continute de carte!!! Sunt Supeeer!!!!!!!!!

http://youtube.com/watch?v=L_30JzRGDHI

Ryokan

2007-10-18T18:59:00.000+02:00

Le voleur ne l'a pas prise ~
la lune
à la fenêtre

Le vent a apporté
juste assez de feuilles
pour le feu

La fenêtre ouverte
me revient en mémoire
mieux qu'un rêve

Notre monde ~
un faible écho de montagne
vide et irréel

En sueur, à bout de souffle,
il monte jusqu'ici
le vendeur de sardines

Jeune étang ~
une grenouille plonge
sans le moindre bruit

Tibetan Yoga

2007-10-18T16:23:00.000+02:00

YouTube are niste filmulete incredibile. Cel pe care vi-l propun aici da un glimpse asupra yogai tibetane. Am fost destul de socata sa vad asa ceva pe net. Pana acum vreo 40 de ani in Tibet, daca cineva era prins uitandu-se la exercitiile acestea platea cu viata. Acum avem mostre la indemana. Am avut o usoara senzatie de voyeurism, si nu a fost foarte placut. Cu totate astea zburd de entuziasm:) motiv pentru care pun la dispozitie linkul:

http://www.youtube.com/watch?v=KG6w036k8u4
NB: NU seamana deloc cu poza:))

Un trou comblé

2007-10-15T16:46:00.001+02:00

Scriu pentru ca mi-am dat seama ca nu e chiar normal ca nu am absolut nici un posting cu R. Barthes, omul care a adus critica la nivel de creatie, de arta. Nu stau sa povestesc mai mult despre cine e si ce a facut - asta puteti gasi pe internet- vroiam doar sa redau aici un extras foarte fain:

"Si j'étais écriain, et mort, comme j'aimerais que ma vie se réduisît, par les soins d'un biographe amical et désintéressé, à quelques détails, à quelques goûts, à quelques inflexions, disons des 'biographèmes', dont la distinction et la mobilité pourrait voyager hors de tout destin et venir toucher, à la façon des atomes épicuriens, quelque corps futur, promis à la même dispersion."

Ma tot intreb, cum se face ca oamenii care au marcat cel mai mult cultura (si care inca o fac) sunt ori evrei (Derrida,Lévinas, Adorno, Muller etc etc), ori homosexuali (Barthes, Foucault, Chéreau, R. Wilson etc)?!

Alerta Maxima

2007-10-13T21:41:00.000+02:00

Tocmai am vizionat un pasaj video cu un expert din agricultura -cercetator care a fost dat afara impreuna cu cativa colegi de-ai sai pentru ca n-au acceptat sa-si tina gura- care explica cat de rau fac produsele chimice, pesticidele, pamantului si plantelor. Distrug flora, distrug pamantul care nu se mai oxigeneaza ceea ce face ca devine tare si inchegat - de aici rezulta inundatiile!! in perioadele cele mai calde pe care le intalnim, afecteaza plantele.... E absolut oribil. spune-ti si altora. Vive l'agriculture biologique!!! Videoul il vedeti aici http://www.koreus.com//alerte-babylone.html
si un articol mult mai detaliat:
http://www.passerelleco.info/article.php3?id_article=113

Moment de vérité

2007-10-09T16:19:00.001+02:00

Impofida a ceea ce se vede pe site si a interesului mare pe care i-l port, eu nu fac aici apologia budismului. E foarte adevarat ca au existat niste circumstante care m-au facut sa ma apropi mult mai usor de acesta decat de propria-mi traditie. Bineinteles ca daca m-ar fi interesat cu adevarat asi fi devorat textele lui Eckhart (care de altfel sunt foarte 'asiatice' ca sa zic asa) sau ale diferitilor sfinti etc: doar sunt atatea lucruri interesante de aflat (ca sa nu mai zic ca e o cheie importanta in intelegerea Occidentului, a de ce gandim asa cum gandim..) bref. Poate ca tocmai pentru ca sunt nascuta in acest context ma intereseaza lucruri mai 'exotice' (ca si cum ceea ce au descoperit altii despre natura umana nu ne-ar privi si pe noi---aveam eu un prof care credea asta..). deocamdata am descoperit cateva raspunsuri:
- Dumnezeu e atat de mare incat mintea mea nu reuseste sa se raporteze la El, chiar daca bunul meu simt imi spune ca doar asta conteaza in ultima instanta. (e ca si cum in loc sa te uiti la un tablou; preferi sa te uiti la tuburile cu pasta incercand sa-ti imaginezi cum e tabloul)
- nu reusesc sa gasesc partea PRACTICA din crestinism.
- nu am DELOC sentimentul ca tradez oarece din propria-mi credinta, vizitand pagode, practicand meditatii "budiste" (e de-a dreptul stupid termenul) atata timp cat imi pastrez discernamantul si cat reusesc sa intrezaresc partea universala din ce se face. De altfel Budismul e in primul si in primul rand un mod de viata. Asa ar trebui sa fie si Crestinismul.
- mai e si o chestie de respect: din moment ce raspunsuri sau piste la intrebarile care ma 'turbura' -cum zice Eliade- le-am gasit la ei, why not? Oare cautarea asta nu e tot pentru Adevar? Nu e tot pentru cunoastere?
NB: aici e cu dublu taish. Cred sincer ca ne putem insela crezand ca am descoperit ceea ce cautam. De aceea o permanenta "remise en question" e necesara. NU e usor nici agreabil ca sa fiu sincera, daca cand nu vrei sa te minti pe tine, in general e mai greu sa cazi in trapa. De aceea nu vorbesc aici decat in numele meu. Altii au drumul si constiinta lor.
In ceea ce ma priveste, consider drumul descris de Yoga, Budism sau alte traditii asiatice -care pana la urma au acelasi 'scop'- ca un prag necesar PENTRU MINE pe drumul -oricat de bizar ar parea- crestinesc!
Multi n-au nevoie si ferice de ei, altii da, si facem si noi ce putem:)

Gamelan & Tjak

2007-10-07T17:14:00.000+02:00

Am revazut ieri un vechi prieten mare cunoscator de muzica indoneziana, probabil primul din Franta care sa aiba un gamelan (adica un soi de orchestra compusa din felurite instrumente in special de percutie, ori din bambus ori din bronz) si ne-am amuzat sa "cantam" la el. Acuma, multe lucruri ar fi de spus si de povestit. Exista mai multe tipuri de gamelanuri, cel pe care am ciocanit noi era unul balinez, folosit in special in riturile funerare (e mai mic de alte tipuri, si poate fi purtat de catre cortegiu). Muzica indoneziana nu poate fi gandita cu notiunile muzicii occidentale. E o muzica functionala, rituala. Instrumentele sunt foarte des folosite ca accompagnatori pentru oameni care intra in transa. Are virtuti magice. Nu o mai lungesc ca doar prin cuvinte nu pot evoca universul respectiv.
NB: in poza aveti un gamelan javanez. Se pare ca exista mari diferente intre tipurile de gamelan intre ele, si o si mai mare diferenta intre cele javaneze si balineze. Ce javanez e mai mare, are mai multe piese, mai multe clapete, mai multe gonguri si suna mult mai straniu decat cel balinez, macar ca daca e sa-l auziti pe cel din urma nu veti avea o senzatie chiar de familiar.:)

Tjak-ul este un gamelan vocal! E GENIAL! daca ati vazut Baraka, exista acolo niste imagini cu o multime de oameni care au mainile intinse in fata, care se intorc pe diferite parti etc. Ala face parte din tjak. E vorba de ritm. Tjakul poate ajunge pana la 23 de "voci" suprapuse! E cineva care joaca rolul gongului si care bate un ritm simplu pe care toate celelalte sunt adaugate. Si exista o serie intreaga de ritmuri de 3,4 - 7 poate mai multe ritmuri care intra cateodata la un sfert de timp dupa gong... ma rog. E greu de explicat. Dar si cand reuseste........!!!!!!!!!!!!!!!
Si tjakul este un ritual. Idea este de a intra in contact si de a reusi sa 'maitrise'ezi spiritele pamantului! Corpul este un element foarte important. Ajungi sa imiti tot felul de lighioane, soparle, gandaci, broaste etc. De altfel ritmul e atat de impunator ca aproape nu poti sa nu te misti.
Necesita totusi un antrenament, dar trebuie sa fie o experienta de neuitat!

aveti aici site-ul amicului de care va povesteam: http://www.musiquesdelebene.9tel.com/INDEX2.HTM
impreuna cu un alt site al unei prietene de-a lui, etnomuzicolog, care a scris mult despre cultura indoneziana si care da pe aceasta pagina multe amanunte foarte interesante despre gamelan:
http://www.cite-musique.fr/gamelan/plan.html

Drama Birmana

2007-10-06T13:14:00.000+02:00

Primesc in mod regulat newsletterul de la Kagyu Dzong, amicii mei tibetani in care ni se dau informatii despre activitatile intreprinse. Ieri am primit un mesaj in care eram anuntati (eu si restul celor inscrisi) ca se tine o adunare pentru pace a Uniunii Budiste Franceze la Pagoda in favoarea cauzei Birmane, si eram invitati sa venim sa participam.

Ce se intampla in Birmania?

Birmania este o tarisoare ce se afla in apropierea Indiei, are granita cu China, Bangladesul, Laosul si Tailanda. Din 1962 este condusa de o junta militara (care a schimbat numele tarii din Birmania in Myanmar din 1984) intr-un mod represiv, megaloman, fara libertatea exprimarii si tot ce vreti. Pe 15 august, conducerea formata de un soi de triumvirat de generali (Than Shwe, Maung Aye si Soe Win), a crescut intr-un mod halucinant pretul la benzina, la transporturi si la produsele de prima necesitate, asta in conditiile in care un mare procent din populatie traieste sub pragul "acceptabil" de saracie.

Bikkhu-sii, calugarii birmani, s-au mobilizat, au facut niste marsuri pasnice pentru a protesta impotriva situatiei. Militarii au tras asupra lor. Oficial s-a spus ca au fost 13 morti la sf saptamanii, insa sursele diplomatice cred ca e vorba de mai mult de 200. Adevarul e ca autoritatiile au suprimat retelele de telefonie, de internet, de comunicare in general asa ca informatiile isi fac greu drum spre noi. De aceea e cat se poate de posibil sa fie mult mai multe victime. Alte mii de calugari au fost arestati.
Ultima data cand a avut loc o manifestare impotriva regimului (studenti), 1988, armata a facut 3000 de victime.
Manastirile sunt vide acum in Birmania, multe sunt pradate si vandalizate, iar simpatizantii birmanezilor le e frica sa nu se reproduca un genocid.

(evident situatia este mult mai complicata, am prezentat-o foarte pe scurt aici) pentru detalii suplimentare, consultati http://www.burmanet.org/news/

IAta deci motivul asamblarii.

Intalnirea a durat o ora jumate. Ni s-au impartit trandafiri la intrare in PAgoda pe care noi mai apoi le-am depus in niste vaze speciale ca ofrande pentru cauza Birmana, dupa care ne-am asezat. Pagoda era plina. Budisti de toate traditiile (tibetana, Zen, theravada etc) au fost prezenti. Si presa a fost prezenta intr-un numar destul de limitat dar totusi. Diferite persoane au luat cuvantul. Ni s-a transmis mesajul lui Dalai-Lama. Am ascultat si cuvintele unor oameni din public, si un cantec interpretat si compus de Jane Birkin special pentru ocazie. Ni s-au propus meditatii. Ceea ce m-a surprins foarte placut a fost spiritul in care au fost facute. Nu ne-am adunat sa ne plangem soarta sau pe a lor, si ni s-a cerut sa fim prezenti , sa fim atenti la noi, sa ne dam seama cat e de minunata clipa in care traim. Iar gandurile, chiar daca indreptate in special spre populatia birmaneza, au fost largite spre toti cei aflati in suferinta in lume.

You Tube

2007-10-02T16:46:00.000+02:00

Pentru filmulete care de care mai ... à vous de juger

http://www.youtube.com/watch?v=6baQ-MD3EaI&mode=related&search=
Asta ca sa vedeti 'Yoga' si societatea de consum...
http://www.youtube.com/watch?v=8jYE3xXIqRM
pentru amatorii de senzatii tari.. unul din urmashii Kapalicilor, tantrici extremi. Pe cel din filmulet il vedeti mancand carne umana.. probabil ca e la vreun ghat
http://www.youtube.com/watch?v=lUnQ4_aF8NY
national geographic, despre tantrici

Shivaismul din Kashmir

2007-10-02T15:47:00.000+02:00

niste linkuri mai intai:
http://shivaisme-cachemire.blogspot.com/
http://shivaisme-du-cachemire.skynetblogs.be/tag/1/tantra
http://www.pratyabhijna.com/
http://mkmartand.blogspot.com/
http://www.muktabodhalib.org/SECURE/digital_library_index.htm --muuulte texte nemaipomenite! ..... in sanskrita :(((((((((((((((((((((
http://alexissanderson.com/default.aspx
http://www.koausa.org/Glimpses/index.html
http://www.thezensite.com/MainPages/nagarjuna.html

Dilgo Khyentse Rinpoche

2007-09-30T16:13:00.000+02:00

Acest stimabil domn a fost al doilea Guru al lui Matthieu Ricard, traducatorul oficial al lui Dalai Lama pentru franceza. Matthieu a publicat mai multe carti, una cu dialoguri cu tatal sau care e filozof, alta cu un cunoscut astro-fizician, altele despre Dilgo Khyentse, despre Buddhism cu fotografiile pe care le-a facut in toti acesti ani de cand se afla in Asia. Acum de curand a publicat o carte de fotografie pe care nu am rezistat sa nu mi-o cumpar (macar ca de mult nu mi s-a mai intamplat sa iau o carte asa din prima fara sa cuget daca musai tre sau nu). Principiul mi-a placut: omul s-a retras pentru 1 an intr-un ermitaj in Nepal, iar foto-urile pe care le-a facut de acolo sunt. Peisajele sunt ABSOLUT MAGNIFICE!!!!! Iar in plus, toti bani pe care ii castiga din publicarea albumului sunt donati unor centre de copii din India, Nepal si Tibet. El isi petrece timpul atunci cand nu calatoreste la o manastirea Sechen din Nepal. (si e ingrijorat pe buna dreptate de situatia tot mai critica de acolo din cauza maoistilor - si ei nu sunt singurii: Nord-estul Indiei este terorizat de Naxaliti, Nordul Sikkimului de asemenea).
http://www.shechen.org/sub_teachers_dkr.html

Un text despre meditatie in urmatoarele randuri dar cum nu reusesc sa-l editez, iata linkul original: (il gasiti in format pdf)
http://french.freebuddhistaudio.com/meditation/texts

Maha Ati
by H.H. Dilgo Khyentse Rinpoche
The everyday practice is simply to develop a complete acceptance and openness to all
situations and emotions, and to all people, experiencing everything totally without
mental reservations and blockages, so that one never withdraws or centralizes into
oneself.
This produces a tremendous energy which is usually locked up in the process of
mental evasion and a general running away from life experiences.
Clarity of awareness, may, in its initial stages, be unpleasant or fear inspiring; if so,
then one should open oneself completely to the pain or the fear and welcome it. In this
way the barriers created by one's own habitual emotional reactions and prejudices are
broken down.
When performing the meditation practice one should develop the feeling of opening
oneself completely to the whole universe with absolute simplicity and nakedness of
mind, ridding oneself of all protecting barriers.
Don't mentally split into two when meditating, one part of the mind watching the
other like a cat watching a mouse.
One should realize that one does not meditate to go deeply into oneself and withdraw
from the world. In buddhist yoga, even when meditating on chakras there is no
introspection concentration; complete openness of mind is the essential point.
The ground of samsara and nirvana is the alaya, the beginning and the end of
confusion and realization, the nature of universal shunyata and of all apparent
phenomena. It is even more fundamental than the trikaya and is free from bias toward
enlightenment. It is sometimes called the "pure" or "original" mind.
Although prajna (wisdom) sees in it no basis for such concepts as different aspects,
the fundamental aspects of complete openness, natural perfection, and absolute
spontaneity are distinguished by upaya (skillful means) as useful devices.
All aspects of every phenomenon are completely clear and lucid. The whole universe
is open and unobstructed, everything mutually interpenetrating. Seeing all things
nakedly, clear and free from obstructions, there is nothing to attain or realize. The
nature of things naturally appears, and is naturally present in time-transcending
awareness; this is complete openness.
Everything is perfect just as it is, completely pure and undefiled. All phenomena
naturally appear in their uniquely correct modes and situations, forming everchanging
patterns full of meaning and significance, like participants in a great dance.
Everything is a symbol, yet there is no difference between the symbol and the truth
symbolized. With no effort of practice whatsoever, liberation, enlightenment, and
buddhahood are already fully developed and perfected; this is natural perfection.
The everyday practice is just ordinary life itself. Since the underdeveloped state does
not exist there is no need to behave in any special way or try to attain or practice
anything.
There should be no feeling of striving to reach some exalted goal or higher state; this
simply produces something conditional or artificial that will act as an obstruction to
the free flow of the mind. One should never think of oneself as "sinful" or worthless,
but as naturally pure and perfect, lacking nothing.
When performing meditation practice one should think of it as just a natural function
of everyday living, like eating or breathing, not as a special, formal event to be
undertaken with great seriousness and solemnity. One must realize that to meditate is
to pass beyond effort, beyond practice, beyond aims and goals, and beyond the
dualism of bondage and liberation.
Meditation is always perfect, so there is no need to correct anything. Since everything
that arises is simply the play of the mind, there are no "bad" meditation sessions and
no need to judge thoughts as good or evil. Therefore, one should not sit down to
meditate with various hopes or fears about the outcome; one just does it, with no selfconscious
feeling of "I am meditating," and without attempting to control or force the
mind, and without trying to become peaceful.
If one finds that one is going astray in any of these ways, one should stop meditating
and simply rest and relax for a while before resuming.
If, either during or after meditation, one has experiences that one interprets as results,
they should not be made into anything special; recognize that they are just phenomena
and simply observe them. Above all, do not attempt to recreate them as this opposes
the natural spontaneity of the mind.
All phenomena are completely new and fresh and absolutely unique, entirely free
from all concepts of past, present, and future-as if experienced in another dimension
of time; this is absolute spontaneity.
The continual stream of new discovery and fresh revelation and inspiration that arises
at every moment is the manifestation of the eternal youth of the living dharma and its
wonders; splendour and spontaneity is the play or dance aspect of the universe as
guru.
One should learn to see everyday life as a mandala in which one is at the centre, and
free of the bias and prejudice of past conditioning, present desires, and hopes and
expectations about the future.
The figures of the mandala are the day-to-day objects of one's life experiences moving
in the great dance of the play of the universe, the symbolism by which the guru
reveals profound and ultimate meaning and significance.
Therefore, be natural and spontaneous; accept and learn from everything.
See the comical, amusing side of initiating situations. In meditation, see through the
illusion of past, present, and future. The past is but a present memory or condition, the
future but a present projection, and the present itself vanquishes before it can be
grasped.
One should put an end to conceptions about meditation and free oneself from
memories of the past. Each moment of meditation is completely unique and full of
potentiality of new discovery, so one is incapable of judging meditation by past
experience or by theory.
Simply plunge straight into meditation at this very moment with your whole mind,
and be free from hesitation, boredom, or excitement.
When meditating it is traditional and best, if possible, to sit cross-legged with the back
erect but not rigid. However, it is most important to feel comfortable, so it is better to
sit in a chair if sitting cross-legged is painful.
One's mental attitude should be inspired by the three fundamental aspects, whether the
meditation is with or without form, and it may often prove desirable, if not essential,
to precede a period of formless meditation by a period of meditation with form.
To provide for this eventuality many classes of preliminary meditation practices have
been developed over the centuries of buddhist practice, the most important being
meditations on breathing, mantra recitation, and visualization techniques.
To engage in the second and third of these classes, personal instruction from one's
guru is required, but a few words on the first would not be out of place here as the
method used varies little from person to person.
First, let the mind follow the movement of the breath, in and out, until it becomes
calm and tranquil. Then increasingly rest the mind on the breath until one's whole
being seems to be identified with it.
Finally, become aware of the breath leaving the body and going out into space, and
gradually transfer the attention from the breath to the sensation of spaciousness and
expansion.
By letting this final sensation merge into complete openness, one moves into the
sphere of formless meditation.
In all probability the above description of the three fundamental aspects will seem
vague and inadequate; this is inevitable since they attempt to describe what is not only
beyond words, but beyond thought; they invite practice of what is, essentially, a state
of being.
The words are simply a form of upaya, a hint which, if acted upon, will enable one's
innate natural wisdom and naturally perfect action to arise spontaneously.
Sometimes in meditation one may experience a gap in one's normal consciousness, a
sudden and complete openness. This experience arises only when one has ceased to
think in terms of meditation and the object of meditation. It is a glimpse of reality, a
sudden flash that occurs infrequently at first, and then, with continued practice, more
and more frequently. It may not be a particularly shattering or explosive experience at
all, just a moment of great simplicity .
Do not make the mistake of deliberately trying to force these experiences to recur, for
to do so is to betray the naturalness and spontaneity of reality .

niste linkuri

2007-09-30T15:49:00.000+02:00

S-ar putea sa fie doar imaginatia mea, dar mi se pare ca multe din lucrurile pe care le spune Ramana Maharshi seamana cu preceptele Yogacharei. Citesc Immortelle Conscience, o carte ce contine o serie de discutii dintre el si Paul Brunton care au fost publicate dupa moartea celui din urma de catre fiul sau.
Nu ca ar fi asta foarte important. Era doar o observatie.

Am gasit niste inregistrari facute la London Buddhist Centre despre YogaChara, pare sa fie interesant. Inca nu am ascultat.
http://french.freebuddhistaudio.com/talks/details?num=OM659

PS: in poza e Paul Brunton

De ce?

2007-09-27T12:54:00.000+02:00

Cugetam mai nou la popularitatea budismului peste tot in lume. Nu e greu de inteles de ce. celelalte traditii fac totul ca sa tina doar pentru cei cativa alesi invataturile lor, iar lumea e tinuta la distanta, cu farimituri dupa care se mira ca-si pierd adeptii. Multimea e proasta, ce sa te chinui sa-i explici cum e cu una cu alta? Fa matanii, tine post, vino la biserica, pupa icoana si gata. Cred ca la ora actuala budistii sunt cei mai deschisi la minte. Daca ai nedumeriri sau vrei sa afli cum se face una sau alta ei stau si-ti explica, iti pun la dispozitie informatiile de care ai nevoie, sau macar stii ce anume poti gasi daca vrei sa aflii. Aici la noi intrebarile nu sunt binevenite. Acolo cred ca se intalnesc mult mai multi oameni care si fac ce spun. Poate ca lucrul asta vine si din faptul ca ei sunt foarte axati pe practica pe care in loc s-o tina numai pentru ei, o imartasesc cu ceilalti. Si mai e si faptul ca raportarea la divinitate este complet diferita (adica nu astepti para cea malaiata, si faci tu tot ce poti ca sa te ameliorezi) si gratie accentului pus pe compasiune: daca vrei ca toata lumea sa fie fericita, nu poti fi egoist cu lucrurile bune pe care le stii, nu?
Daca in biserica oamenilor li s-ar vorbi asa cum vorbeste Annick de Souzennelle si ar mai da si lucruri practice de facut (gen meditatii, sau macar sa te invete cum Dumnezeu tre sa te rogi!), eu m-asi duce fericita. Da asa... Crestinismul (in fine, cel la care avem acces) iti spune doar ca nu e bine sa fii rau, budismul iti arata si cum sa ajungi sa nu mai fi rau.

Fête à la Pagode

2007-09-22T23:49:00.000+02:00

In acest weekend este organizat festivalul tibetan la Pagoda. Am fost si eu astazi si o fo foarte fain:) Am facut multe multe poze dar formatul e mult prea mare ca sa le pot pune aici. Au organizat niste mini spectacole cu cantece tibetane si dansuri (am vazut si un dans indian, bharata natyam), cate si ami cate buticele cu tot felul de obiecte, imagini cu zeitati, boluri cantatoare, masti, picturi tibetane unele chiar foarte foarte faine dar la niste preturi exorbitante, alte buticele se chinuiau sa atraga atentia publicului, sa-l sensibilizeze la cauza tibetana, povesteau ce nedreptati le fac chinezii, cum l-au rapit pe Panchen Lama (care este doar un copil! - si care este al doilea dupa Dalai Lama). Am vazut un calugar tibetan care pregatea o mandala din nisipuri colorate! Apoi am mancat niste patiserii tibetane si am baut Yogi Tea. Tipul care se ocupa de ceai, era un indian imbracat in alb si un turban orange! Avea o fata faorte faina, foarte indiana:) Occidentalii nostri am observat ca sunt putin infumurati, discuta cu autohtonii de parca stiu ei mai bine ce si cum se petrece acolo, ii intreaba cu condescendenta daca au vizitat cutare sau cutare loc (singurul pe care-l vazusera) dupa care fac ochi mari cand primesc un raspuns negativ.. bref.
IN mare a fost o zi faina, pe la pranz a rasarit si soarele, si cand iese soarele totul e ok:)

In poza este statuia din Pagoda, e cea mai mare din Franta, din pacate nu e foarte mare si clara..Dar dupa marimea oamenilor va puteti face o idee. Astazi, peretii ei erau plini cu afise mari care relatau aventurile lui A. David-Neel :)) si cu torma, adica sculpturi in unt.

To Mind or not to Mind

2007-09-21T15:21:00.000+02:00

Am devenit in ultimul timp mare fan mare Madhyamika (totul e impermanent, coproducere conditionata, vacuitate), dar si Cittamatra - mai bine cunoscuta sub numele ei de Yogacara - e foarte misto (totul este o creatie a mintii - vad aici un pod spre articolul pe care l-am postat mai demult despre biocentrism), chiar daca in esenta cred ca mai sanatosa e prima (apropo, in cazul in care nu sunteti inca docti in subtilitatile budismului, aceste doua curente filosofice si practice fac parte din Mahayana, sau Marele Vehicul dupa cum il numesc ei, iar fondatorii sunt Nagarjuna si respectiv Asanga). Am gasit un site cu lincuri spre niste aricole foarte interesante, daca mai exista cineva pe acolo care nu are nimic mai bun de facut decat sa-si puna creierul pe bigudiuri:)

http://www.acmuller.net/

Buddhist Sphere

2007-09-19T13:04:00.000+02:00

Am luat ieri o carte ce se numeste "ZEN and the BRAIN" scrisa de un respectabil profesor de neurologie, James H. Austin. Am vazut ca a mai publicat una anul trecut care continua travailul inceput. Omul practica Za-Zenul de ceva ani de zile si a trait o experienta interesanta:
"It strikes unexpectedly at 9 am on the surface platform of the London subway system. (Due to a mistake)...I wind up at a station where I have never been before....The view is the dingy interior of the station, some grimy buildings, a bit of open sky. Instantly the entire view acquires three qualities: Absolute Reality, Intrinsic Rightness, Ultimate Reflection. With no transition, it is all complete....Yes, there is the paradox of this extraordinary viewing. But there is no viewer. The scene is utterly empty, stripped of every last extension of an I-Me-Mine (his name for ego-self). Vanished in one split second is the familiar sensation that this person is viewing a city scene. The new viewing proceeds impersonally, not pausing to register the paradox that there is no human subject "doing" it. Three insights penetrate the experient, each conveying Total Understanding at depths far beyond simple knowledge: This is the eternal state of affairs. There is nothing more to do. There is nothing whatever to fear. "
Am gasit interviul acesta cu el si m-am gandit ca poate mai intereseaza si pe altii:)
http://mitpress.mit.edu/books/AUSZP/austin/interview.html

Ielp!

2007-08-22T17:30:00.000+02:00

Dupa o absenta nespus de indelungata (updatez atat de rar ca in curand toate postingurile mele vor incepe cu mentionarea absentei:) ) iata-ma din nou pe plansa la surf. E de inteles, am avut o vacanta foarte agitata, fostai pe meleaguri si meleaguri si acum (de ceva timp deja) ma regasesc dinnou la Parigi -cum spun italienii. Timpul mi-l ocup cu una, alta sau ailalta si artele martiale fac parte din research-ul pe care-l fac de cateva zile sa checkanesc pulsul. Dumnezeu si Mila Sa care ma mai salveaza. Gasesti de toate, problema e ca si sa vrei nu stii unde sa te duci. sute de cluburi si clubusoare aparute ca ciupercile dupa ploaie, de toate felurile, gradurile, culorile, marimile, amplasamentele, natiile etc. Ai de ales intre arte martiale interne/externe sau amandoua, Aikido, Kung-fu, Tai chi, BaGua, IaoDo, Kendo, Aikiken etc etc etc.

Stiu ce bataie de cap e cu alesul unui curs de Yoga, si vad ca si aici e cam acelasi lucru.

E un tip fain, Christian Tissier, 7Dan, pe care-l invita in fiecare an al festivalul de arte martiale. E sensei de AikiDo si e foarte impresionant. Sta drept drept drept, e suplu in acelasi timp se misca cu mare rapiditate are o alura frumoasa, bref, mi se pare tout a faot en regle. Chestia e ca are o groaza de elevi la curs iar pentru incepatori nu cred sa fie cea mai buna idee. Artele martiale m-au fascinat dintotdeauna si cred ca sunt o contrapondere binevenita la Yoga pentru ca au o abordare diferita si dezvolta mai bine -cred eu- o disciplina personala (in sensul unei rigori, ordini), cu conditia sa fie "ca lumea"(intelegand prin asta 'autentice').

To be continued. ...candva:)

Ceai!

2007-05-27T19:50:00.000+02:00

Mi-am adus aminte astazi de o cartulie mica dar tare faina scrisa de Soshitsu Sen XV, maestrul scolii de ceai Urasenke. Am gasit un interviu cu el pe net, si mi-am zis ca un link spre el n-ar fi o idee rea:

http://nobleharbor.com/tea/chado/teachadointerview.html

- vorbeste despre valoare internationala a ceaiului:) si despre regasirea unei parti de umanitate prin el.

un extract:

"Far more than just a formalized tea party, the tea ceremony has deep roots in Zen philosophy. Driven by the four ideals of Wa, Kei, Sei, Jaku (Harmony, Respect, Purity, Tranquility), it strives to create a state of mind that brings peace to its participants. Tea masters, in fact, must study Zen Buddhism as part of their training. Dr. Sen took his Buddhist vows in 1949 at the Daitokuji Temple under Goto Zuigan Roshi, and he received his Buddhist name, Kyoshin, in 1973 under Kajiura Itsugai Roshi, the chief of Myoshinji Temple. "

Mahamudra

2007-05-17T18:48:00.000+02:00

Se pare ca starea de Mahamudra nu este 'nimic' altceva decat Eliberarea. Din cate am inteles, este o metoda construita din toate ramurile budhismului Vajrayana (sutrele si tantrele) care cuprinde tot felul de exercitii, de meditatii, de vizualizari etc etc, ce devin din ce in ce mai subtile si care in cele din urma, ar trebui sa-l aduca pe practicant la starea de Buddha. Se practica in mai multe secte buddhiste, in special in Kagyu (a transmiterii orale), care s-a dezvoltat pe filiera Tilopa - Marpa - Milarepa. Alte scoli (nyingmapa) merg pe metoda Dzogchenului. De ce scriu despre asta? Am vazut in programul de la Pagoda ca dadeau o introducere la preliminariile Mahamudrei. Iar pe autobiografia lui Milarepa pe care am citit-o cand eram mai juna:) scria sus pe coperta Mahamudra. Habar n-aveam la ce se referea la epoca respectiva (nu ca acum mi-ar fi foarte clar), dar sonoritatea mi-a ramas in ureche:). Plus ca Milarepa este personajul meu preferat:) Deci.. nimic. :)
E interesant totusi sa vad ca ultima perioada la mine a stat mai mult sub semnul budismului. Am facut ce am facut si tot peste ei am dat. :) Ceea ce nici nu e rau ca au o gramada de chestii care sa merite atentie.

Muzica

2007-05-08T13:49:00.000+02:00

"1. All the modulations of the voice arise from the mind, and the various affections of the mind are produced by things (external to it). The affections thus produced are manifested in the sounds that are uttered. Changes are produced by the way in which those sounds respond to one another; and those changes constitute what we call the modulations of the voice. The combination' of those modulated sounds, so as to give pleasure, and the (direction in harmony with them of the) shields and axes[2[, and of the plumes and ox-tails[2], constitutes what we call music.
2. Music is (thus) the production of the modulations of the voice, and its source is in the affections of the mind as it is influenced by (external) things.

3. And so (they instituted) ceremonies to direct men's aims aright; music to give harmony to their voices; laws to unify their conduct; and punishments to guard against their tendencies to evil. The end to which ceremonies, music, punishments, and laws conduct is one; they are the instruments by which the minds of the people are assimilated, and good order in government is made to appear.
4. All modulations of the voice spring from the minds of men. When the feelings are moved within, they are manifested in the sounds of the voice-; and when those sounds are combined so as to form compositions, we have what are called airs. Hence, the airs of an age of good order indicate composure and enjoyment. The airs of an age of disorder indicate dissatisfaction and anger, and its government is perversely. (The note) kung represents the ruler; shang, the ministers; kio, the people; kih, affairs; and yü, things. If there be no disorder or irregularity in these five notes, there will be no want of harmony in the state. If kung be irregular, (the air) is wild and broken; the ruler of the state is haughty. If shang be irregular, (the air) is jerky; the offices of the state are decayed. If kio be irregular, (the air) expresses anxiety; the people are dissatisfied. If kih be irregular, (the air) expresses sorrow; affairs are strained. If yü be irregular, (the air) is expressive of impending ruin; the resources (of the state) are exhausted. If the five notes are all irregular, and injuriously interfere with one another, they indicate a state of insolent disorder; and the state where this is the case will at no distant day meet with extinction and ruin[1]. "

--- extras dintr-un tratat de demult de muzica chinezeasca

Poezie

2007-05-08T11:45:00.000+02:00

Cum sunt mare amatoare de arta poetica asiatica, in special chinezeasca, am fost fericita sa dau de un site cu traduceri de poezii din perioada dinastiei tang: http://afpc.asso.fr/wengu/Tang/index.php

Sunt capitole interesante unde sunt explicate elemente din ars poetica lor, context, istorie si altele. Am ales aici niste fragmente din Wang Wei, ilustru poet, pictor, muzician, terapeut etc etc:

Adieux au printemps:

Chaque jour, hélas ! nous rapproche de l’inévitable vieillesse,
Tandis que chaque année nouvelle voit revenir le doux printemps.
Prenons ensemble le plaisir, aujourd’hui que notre tasse est pleine ;
Si les fleurs se fanent et s’effeuillent, tâchons, ami, de n’y pas songer.

La montagne n'est que silence et solitude

La montagne n’est que silence et solitude ;
On n’y voit que des herbes touffues et des arbres épais.
La Cour est la patrie des hommes d’élite ;
Seigneur, comment demeurez-vous dans ce sauvage désert ?
--- La culture des lettres n’exige point de relations fréquentes ; mes pensées sont profondes ;
La science de la philosophie est difficile, et, pour l’acquérir, je marche seul.
J’aime les sources pures, qui serpentent entre ces rochers ;
J’aime aussi ma cabane rustique, paisiblement assise au milieu des pins.

Calatorie printre sunete

2007-05-01T01:35:00.000+02:00

Am asistat astazi la un curs in care se lucra cu sunete. Mi-a adus aminte de stagiul de la Moeciu:) ehei, the good old days. Cred ca acela a fost stagiul meu preferat.
O tipa tine cursul acesta. Este o chinezoica ce vorbeste foarte bine franceza, foarte simpatica si care se vede ca stie despre ce vorbeste. A venit la mine de cum a intrat in sala (desi erau o groaza de oameni) ca sa vada cum ma cheama , sa-mi explice despre ce este vorba, sa vada daca am ce-mi trebuie (o zafu sub derriere) etc. Stie numele tuturor persoanelor din sala!! si merge si le arata, ii intreba de una de alta, e super super draguta.
Am lucrat cum spuneam pe sunete, incepand cu partea de sus pana jos de tot in abdomen si coccis. Idea e sa gasim in noi insine puterea vindecatoare a sunetului. (explicatiile sunt mult mai subtile, dar tre sa-mi revad notitele ca sa nu spun prea multe tampenii)
Am iesit cu o foarte buna dispozitie de-acolo.
E interesant totusi cum vezi imediat autenticul. Ne explica de pilda cum in china inca de la varsta de 4 ani copii incep sa lucreze cu sunetul, fac tot felul de exercitii. Ideea e sa faci sa rezoneze bazinul, coccisul (codita:) ) pentru multele semnificatii pe care le are:)

(profa de care va vorbesc este cea care zambeste acolo in mijlocul fotografiei)

Ajahn Chah

2007-04-23T23:09:00.000+02:00

Pentru cei interesati, am gasit o carte on line de-a lui Ajaah Chah (ati auzit de el daca stiti de Kornfield:) ). Sunt o groaza de chestii care par chiar interesante pe site-ul asta, merita aruncata o privire.
http://www.abuddhistlibrary.com/Buddhism/B%20-%20Theravada/Teachers/Ajaan%20Chah/A%20Taste%20of%20Freedom/A%20Taste%20of%20Freedom.htm
( a trebuit sa o impart in doua pentru ca adresa e prea lunga:)
si
http://dhammasukha.free.fr/biblio/chahqr.htm

Pagoda

2007-04-22T00:22:00.000+02:00

Am fost asatazi sa vizitez o Pagoda, un centru budist adica, la Bois de Vincennes. Am vazut o manastire tibetana in miniatura. E si impresionanta si putin comica in acelasi timp pentru ca are un er usor artificial (adevaratele tre sa fie suuuuuupeeeer!). Am ascultat un lama kagyu vorbind si explicand nush ce verset. a fost simplu dar simpatic. Nu mi-a lasat aceeasi impresie ca Zenul. Omul surade, oamenii din jur la fel, sunt draguti cu tine. A fost chiar foarte placut.
Iata adresa http://www.kagyu-dzong.com/ pentru poze:)
O sa mai scriu mai mult cu alta ocazie:)